Acredito que estas questões, apesar de já sermos capazes de especular respostas, só poderão ser respondidas no futuro. Porém, é possível que olhemos para o passado e reflitamos sobre o nosso presente. Existem, na história do Brasil, momentos que deixaram traumas para a sociedade: acontecimentos que atingiram a grupos ou à população como um todo e que não receberam políticas de memória, com o objetivo de evitar a reflexão histórica sobre o acontecimento em si e sobre os resquícios que ele poderia deixar para as futuras gerações.

Um exemplo destas feridas sociais é o sistema de escravidão, que vigorou por quase 400 anos da história de um país que tem pouco mais de 500 anos de existência. Mais de 2/3 dessa existência do Brasil foi sob um regime que explorava, subjugava e desumanizava índios, negros e os descendentes dessas populações. A nível global, no século XIX, houveram diversas teorias e produções científicas, realizadas sobretudo no continente europeu, que tentavam comprovar a inferioridade daqueles sujeitos a partir de suas características físicas e culturais. O que não foi comprovado.

No Brasil, esse complexo sistema de escravidão (que era a base da sociedade) foi abolido com pouco mais de dois parágrafos de uma lei e sem nenhuma política de inserção daqueles explorados na nova sociedade trabalhista – muito menos indenização pelos anos de exploração. A atitude do ministro Rui Barbosa em queimar os documentos que comprovavam a existência de um sistema de escravidão demonstra como o Brasil daquela época não queria lembrar do seu passado.

Durante todo o século XX, a teoria eugenista de branqueamento da população brasileira através da miscigenação foi amplamente incentivada pelo Estado Brasileiro, fomentando a imigração de pessoas do continente europeu. A criação da ideia de uma dita democracia racial, onde todas as raças conviveriam harmoniosamente, sem conflitos, foi vendida para o resto do mundo, exportando a ideia de um “paraíso das raças”. Tudo isso para mascarar a existência de traumas deixados pelo sistema de colonização e escravização, presentes até os dias de hoje em todas as sociedades atlânticas que foram palco para a presença da instituição escravista. A escravidão deixa traumas até os dias de hoje. Exemplo desses resquícios pode ser o caso dos três meninos negros, Lucas Matheus, Alexandre da Silva e Fernando Henrique, que estão desaparecidos desde o natal de 2020 e não há nenhuma comoção ou mobilização nacional para descobrir o paradeiro dessas crianças^[1]. Ou o caso do menino João Pedro, que foi assassinado dentro de casa^[2]. Ou, também, o caso das duas meninas negras, Emily Victória e Rebeca Beatriz, que foram assassinadas na porta de suas casas^[3]. Todos esses casos aconteceram durante a pandemia da Covid-19 no Brasil.

Na segunda metade do século XX, com o “perigo comunista” rondando o globo, uma série de golpes – uns militares, outros civis-militares – foram sendo realizados por toda a América Latina. Os militares tomavam o poder por diversos motivos, mas a justificativa principal era a de afastar o perigo comunista do país, muitos influenciados por um imperialismo norte-americano capitalista. Dentro deste regime, os impedimentos de direitos políticos dos cidadãos, bem como a perseguição e o assassinato de todos aqueles que eram considerados subversivos, opositores ao regime, comunistas. No Brasil e em diversos países vizinhos foi assim.

A Ditadura militar brasileira caiu em 1985, mas a presença do autoritarismo é marcada até os dias de hoje na política e na vida social. O presidente está lutando pelo direito de comemorar o dia 31 de março, data que é marcada pelo início desse período que manchou a história do país de sangue^[4]. E aqueles que foram mortos pelo regime? Qual tipo de justiça receberam por seus assassinatos? Somente no ano de 2011, foi instituída uma Comissão Nacional da Verdade, a fim de elucidar os fatos ocorridos naquele período. Apesar de já existir diversas pesquisas acadêmicas questionando e reconstruindo o período, foi necessário uma pessoa que foi perseguida, presa e torturada durante o regime, chegasse à cadeira da presidência para minimamente iniciar um movimento por parte do Estado de reconhecer e reparar os danos causados por ele mesmo.

A Escravidão e a Ditadura Militar talvez sejam os dois maiores exemplos destas feridas sociais que atingem a um grupo ou ao país como um todo, e que não é devidamente pensado nas consequências que deixaram para aqueles que foram diretamente atingidos pelas ações do Estado. Encaminhando para as considerações finais, algumas questões me vêm após esta breve reflexão. Entendo que o vírus SARs-COV2 é um fator biológico, diferentemente da Escravidão e da Ditadura Militar que foram ações humanas; mas também entendo que o Estado tinha poder para evitar que chegássemos a 300 mil mortos. Como será a reparação para aquelas famílias que foram destruídas pela pandemia da COVID-19? Como essas pessoas serão lembradas futuramente? O Brasil vai forçar o esquecimento como sempre faz?

^[1] G1 – 27/02/2021 – Desaparecimento de meninos de Belford Roxo completa 2 meses sem pistas sobre paradeiro <https://g1.globo.com/rj/rio-de-janeiro/noticia/2021/02/27/desaparecimento-de-meninos-em-belford-roxo-completa-2-meses-sem-pistas-sobre-paradeiro.ghtml> Acesso em 24 de março de 2021

^[2] G1 – 23/06/2020 – No dia em que João Pedro completaria 15 anos, mãe do menino faz desabafo: ‘dor só aumenta’ <https://g1.globo.com/rj/rio-de-janeiro/noticia/2020/06/23/no-dia-em-que-joao-pedro-completaria-15-anos-mae-do-menino-faz-desabafo-dor-so-aumenta.ghtml> Acesso em 25 de março de 2021

^[3] G1 – 05/12/2020 – Meninas de 4 e 7 anos são mortas em tiroteio em Duque de Caxias <https://g1.globo.com/rj/rio-de-janeiro/noticia/2020/12/05/criancas-morrem-em-tiroteio-em-duque-de-caxias.ghtml> Acesso em 25/de março de 2021

^[4] O Globo – 17/03/2021 – Justiça acolhe recurso do governo federal por direito de comemorar o gilpe militar de 1964 – <https://oglobo.globo.com/brasil/justica-acolhe-recurso-do-governo-federal-por-direito-de-comemorar-golpe-militar-de-1964-24929633> Acesso em 24 de março de 2021

Luan Pedretti é mestrando em Educação pelo PPGE/UFJF, professor de História, integrante do Movimento Negro em Juiz de Fora pelo Coletivo Negro Resistência Viva.

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Acho que, em geral, no Brasil, as pessoas assumem comportamentos e falas racistas sem nem se darem conta – mas isso não serve de desculpa, é claro! Estranhou um negro com um carrão novo, lindo? Racismo. Confundiu o médico negro com o motorista da ambulância? Racismo. Achou que a senhora negra na portaria do prédio era faxineira esperando alguém? Racismo. Fechou a janela quando a criança ou o adolescente preto se aproximou do seu carro no semáforo? Racismo. Sim: se você que está lendo esse texto já fez alguma dessas coisas, você já foi racista pelo menos uma vez na vida. “Errou feio, errou rude”.

“Ah, Luciano… Aí não, né? Vou deixar me roubarem primeiro? Muitos desses moleques ficam esperando no sinal pra roubar a gente”.

Esse é um exemplo clássico do racismo mais frequente e mais duro de combater: aquele que parece sustentado pela lógica, pela estatística, mas que não passa de uma meia verdade, ou, como se fala no Rio de Janeiro, um “caô”.

A metade verdadeira dessa ideia é o fato incontestável de que acontecem, mesmo, muitos assaltos em semáforos, e que, muitas vezes, quem os pratica são crianças e adolescentes pretos. A metade falsa é relacionar o comportamento criminoso de alguns indivíduos à cor da pele da maioria, deixando de fora a condição histórica e econômica que empurrou a todos eles para aquela situação. Além disso, também precisa entrar nessa conta o seguinte: pensando direitinho, se todo mundo lesse os contratos bancários que assina, veria que eles, os bancos, enganam e roubam muito mais gente que os meninos nos faróis, com muito mais frequência, provocando um prejuízo muito maior a longo prazo, e eu não me lembro de nenhum dono de banco que seja preto – se há, é exceção.  Logo, fechar a janela com medo de perder dinheiro pro suposto ladrão preto e abrir o bolso pro assumido gatuno branco, é, noves-fora, racismo.

E aí está o motivo de eu dizer que, na minha opinião, a maior parte das pessoas no Brasil é racista sem nem se dar conta – e isso não as desculpa, repito. As mesmas pessoas que dizem, sem nenhum constrangimento, que precisam tomar cuidado com seus pertences nos semáforos porque algum marginal pretinho pode vir lhes roubar, essas mesmas pessoas não se dão conta de que banqueiros pretos, se existem, são absoluta exceção, assim como no Brasil também são exceções engenheiros, dentistas, advogados, arquitetos e médicos pretos. Tudo isso é prova incontestável do chamado “racismo estrutural” brasileiro, que mantém os pretos sempre em desvantagem. Todos, todos os índices sociais brasileiros são desfavoráveis à população negra.

O racismo brasileiro é chamado de “estrutural” justamente porque, por aqui, ele é tão fundido com a maneira como a gente enxerga a gente mesmo e o nosso próximo que a gente sequer se dá conta de que está sendo racista e perpetuando o funcionamento racista do mundo à nossa volta. A gente se acostumou a achar natural ter medo da criança e do adolescente preto no sinal de trânsito, tanto quanto se acostumou a achar natural entrar num hospital e não ver nem um médico ou médica preto/a. O racismo estrutural nos cegou para o fato de que infelizmente, quase 133 anos depois da suposta abolição da escravidão (que “Não veio do céu, nem das mãos de Isabel”, como disse o samba da Mangueira, em 2019), a população nas prisões e nos manicômios brasileiros ainda é negra em sua maior parte, fato que também se repete na maior parte das comunidades carentes de tudo nas nossas cidades médias e grandes.

Entender o mínimo sobre o que é o racismo estrutural brasileiro é indispensável para a gente começar a efetivamente mudar esse estado de coisas horroroso, vergonhoso, perverso e que não faz bem a ninguém. Isso mesmo: ninguém se beneficia com o racismo. Quem é vítima dele, se sente injustiçado, humilhado, violentado; quem o pratica, sabendo ou não, vive com medo – ainda que não perceba.

Luciano Nascimento é mangueirense, filho, marido, pai, professor, flamenguista, psicopedagogo… mais ou menos nessa ordem. É, também, idealizador do projeto Dê Efiência.

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No romance “Terra Sonâmbula”, o escritor moçambicano Mia Couto aborda a consequência devastadora da guerra civil em Moçambique. O romancista narra o estado dos sobreviventes acometidos traumaticamente pela morte de familiares e conhecidos do povoado a partir da metáfora do sonambulismo: aquele povo se encontrava encapsulado numa dimensão onírica (sonho), presos a uma espécie de indiferenciação entre estar acordado e estar dormindo, elevando ao grau máximo a solução entre o sonho e a realidade. Tal dimensão de sonambulismo só poderia ter sido aprofundada pela violência insuportável sofrida pelo assalto do passado, o furto do futuro e, consequentemente, da indeterminação do presente, condenando-os à uma experiência de paralisia psíquica.

Lembremos que a teoria da interpretação de sonhos em Sigmund Freud já houvera sido modificada por ocasião da análise de sonhos dos neuróticos de guerra, pois, conquanto a tese inicial de Freud a respeito dos sonhos implicava que eles fossem a realização (alucinatória) dos desejos inconscientes¹, podendo ser “interpretável”, a clínica com os soldados remanescentes da guerra demonstrava que haveria nos sonhos uma repetição das vivências traumáticas – sendo, portanto, cenas manifestadamente indesejáveis -, relativizando a ideia de que o trabalho de interpretação conduziria à verdade do desejo do sujeito.

Pela primeira vez na teoria freudiana, situada mais especificamente no texto “Além do princípio do prazer”, essa “experiência alucinatória inofensiva” chamada sonho, como dizia Freud, cedia espaço a um outro tipo de qualidade de experiência, uma que remetia a um trabalho de sonho intraduzível, indecifrável, uma falha estrutural na tentativa transmutação do episódio traumático em realização do desejo. Podemos dizer que: se num primeiro momento os sonhos eram tomados como vias régias aos códigos do desejo, nesse segundo momento os sonhos colocavam o sujeito frente à sua angústia, como uma “pulsão aflorante da fixação traumática”².

Não é de hoje a preocupação de pesquisadores com a temática dos sonhos em tempos excessivos como ditaduras e guerras, como também eventos significativos do ponto de vista histórico e social, que inclui o caso da pandemia que estamos vivendo. Desde a pesquisa seminal de Charlotte Beradt sobre os sonhos dos alemães no Terceiro Reich, que mostrava testemunhos sobre a antecipação inconsciente do que viria a ser o estado nazifascista alemão a partir do relato de sonhos, a importância de se registrar o que as pessoas têm sonhado, sobretudo em momentos de crise política e social, confere uma postura outra em relação aos sonhos, dando-lhe a qualidade de uma literatura testemunhal.

O contexto brasileiro de pandemia não nos excluiu dessa tarefa. Paulo Endo, psicanalista e professor universitário (USP) é um desses pesquisadores que têm se interessado por reunir relatos de sonhos no Brasil. Em uma de suas apresentações mais recentes, Endo relata o sonho de uma entrevistada durante o período entre o primeiro e o segundo turno das eleições de 2018, no qual a narrativa de morte, acompanhada pela figura do leiteiro assassinado do poema de Drummond, aparecia escrita com muitos símbolos de cruz (†) entre os espaços das palavras. Mal sabíamos que fotos com milhares de túmulos e a realidade de tantas mortes comporiam o cenário que mais se repetiria durante uma gestão genocida da pandemia. Nesse sentido, podemos falar de um caráter premonitório dos sonhos, para mais além de sua qualidade fixatória.

O risco paralisante dos contextos violentos – entre os quais o Brasil de 2021 não escapa – é perene. Pois o objetivo da coação genocida não é simplesmente a neutralização das linguagens da não-liberdade, que nos impediria de enunciar nosso sofrimento e revolta, mas a imposição de um estado de sonambulismo em que permanecemos presos a um sonho, acreditando estarmos acordados. É por isso que, se os sonhos contêm, para além da repetição traumática, uma potência premonitória, é devido ao fato de que ele “esgarça as fronteiras do pensamento até que dali brotem pensamentos inéditos, imagens inéditas e palavras inéditas, fazendo surgir novas nomeações”³. Não porque prevê o futuro, mas porque aprofunda o presente. Daí que podemos nos alinhar à postura anti-freudiana de Jacques Lacan. Freud dizia que os sonhos eram os “guardiões do sono”. Em Lacan, essa máxima se subverte: os sonhos, na verdade, fazem despertar. Enquanto alguns querem que durmamos e vivamos num pesadelo, façamos uma inflexão: sonhemos; porém, não para fugirmos, mas sim para despertarmos para o presente – mesmo que o despertar absoluto signifique a morte.

REFERÊNCIAS

¹Tese apresentada em A interpretação dos sonhos (FREUD, 1900).

² FREUD, S. (1932-1936) Novas Conferências Introdutórias sobre a Psicanálise e outros trabalhos. Conferência XXIX: Revisão da teoria dos sonhos. In: Obras Psicológicas Completas de Sigmund Freud., v. XXII

³ Paulo Endo em “Aula aberta Sonhar a Democracia com Denise Mamede e Paulo Endo”, disponível no Youtube.

Micael Correia tem 22 anos e é um escritor não-autorizado. Faz graduação em Psicologia e nutre interesse por Psicanálise, Cultura e Religião.

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Em novembro de 2000, foi distribuída, nas ruas de Mariana, a primeira edição do Jornal Aldrava Cultural. Gabriel Bicalho não buscava a unidade no grupo, mas a heterogeneidade que pudesse manter características e estilo de cada um. Tratou, inicialmente, de publicar a poesia que representava cada um dos poetas, como forma de apresentação destes que formariam, quem sabe, uma unidade produtiva. Essa foi a forma encontrada por esses poetas para saírem do isolamento – aquele imposto pelo fato de morarem em cidade do interior, sem visibilidade porque fora, portanto, da rota de circulação editorial concentrada nas grandes capitais.

Lázaro Francisco da Silva responsabilizou-se por estabelecer os conectores entre as características e os estilos individuais, sem, porém, debitar perdas a cada um em nome da construção de um estilo coletivo. Nascia a ‘família’ aldravista, para dar visibilidade e divulgação ao conjunto de estilos individuais que se agremiava em torno de uma ideia que os assemelhava. O tônus dessa iniciação não podia se contaminar pela configuração da sociedade brasileira da época, que se amparava na individuação das soluções – a autoajuda, a carreira solo: a aldrava, ao contrário, batia nas portas da terra de Cláudio Manuel da Costa, duzentos e poucos anos após a instalação em Vila Rica, por diploma da Arcádia Romana, da Colônia Ultramarina (1768), da qual foi vice-custódio e na qual congregou nomes como de Tomás Antônio Gonzaga, Alvarenga Peixoto e Silva Alvarenga. (PEREIRA, 1996) No mesmo período, no Rio de Janeiro, Basílio da Gama, Alvarenga Peixoto e Domingos Caldas Barbosa fundavam a “Arcádia Ultramarina” (1769). Na Bahia, já havia a “Academia Brasílica dos Acadêmicos renascidos”, desde 1759. No Rio de Janeiro a Academia dos Seletos funcionava desde 1752. (PEREIRA, 1996) O contato com a terra do instalador da academia literária em Minas Gerais faz com que os poetas aldravistas imaginem uma agremiação literária que tenha às vistas ideários de socialização dos fazeres, tais e quais os dos letrados que, segundo Antonio Candido:

Tendiam a reunir-se em agrupamentos duradouros ou provisórios, – seja para cumprimento a longo prazo de um programa de estudos e debates literários, seja para comemorar determinado acontecimento. (…)

Eis que era preciso configurar uma fisionomia para o novo grupo, que manifestasse uma produção de leitura dos discursos do mundo, em sua abrangência polifônica, heterogênea, e sem a pretensão da unanimidade. Essa fisionomia, mais uma vez, tocava na fonte árcade e na fonte iluminista do conceito de liberdade de Rousseau: “renunciar à liberdade é renunciar à qualidade de homem, aos direitos da humanidade, e até aos próprios deveres” (ROUSSEAU, 1983, p. 27). Porém, esse grupo percebia as contradições que envolvem o exercício da liberdade, quando o próprio filósofo se questiona: “Que! a liberdade só se mantém com o apoio da servidão?” (ROUSSEAU, 1983, p. 109)

A vontade de socialização na agremiação formada por sujeitos livres abria, mês depois, o século XXI, e conspirava, na acepção da Conjura Mineira, pela construção de “um trabalho coorporativado, (…) de figuras de livre trânsito nacional e internacional, quando a questão é acadêmica ou artística (…)”, como disse Lázaro Francisco da Silva, no editorial da primeira edição do Jornal Aldrava Cultural (SILVA, 2000, p. 1). Da mesma forma, J. B. Donadon-Leal abre a jornada aldravista com a defesa da liberdade:

Os poetas de hoje, para além da modernidade, (não compactuo com a pobreza conceitual dos prefixados por pós) libertaram-se dos grilhões que os prendiam aos discursos panfletários e dogmáticos das academias castradoras da liberdade e podem viajar com a heterogeneidade discursiva da Análise do Discurso, inaugurada pela polifonia bakhtiniana e consolidada pela polifonia enunciativa ducrotiana, com o reconhecimento das vozes assumidas de Enunciadores em convivência nos espaços conquistados por Locutores democráticos nos seus fazeres poéticos de pleno exercício da liberdade.
(DONADON-LEAL, 2000, p. 7)

A síntese do Aldravismo como “a literatura do sujeito” foi elaborada por Lázaro Francisco da Silva. Os aldravistas assumiram para si a tese do trabalho conjunto, mas com autonomia de expressão, uma vez que o conceito de sujeito defendido os conduzia para a percepção de sujeito como aquele que pode ser condutor do seu próprio destino, embora deixe transparecer vozes das várias instituições com as quais manteve ou mantém algum vínculo.

Em 2003, morre Lázaro Francisco da Silva. O grupo ganha o ingresso de Camaleão e de Andreia Donadon Leal, esta última que levou o conceito aldravista às artes. Andreia Donadon, com a negação do traço em seus portais, drippings, manchas e borrões representou o movimento em exposições individuais, coletivas e circuitos internacionais, além de vencer concursos de artes plásticas no exterior. Criou intervenções em peças de roupa, cômodos, além das ‘ALDRAVINTURAS’, pintura livre com manchas e borrões, aplicando a técnica  em sessões de Arteterapia.

Em 2011, os poetas, Andreia, Gabriel, Ferreira e.Donadon-Leal,  publicaram o 1º livro de aldravias: Germinais: aldravias (2011), que coroa a proposta aldravista com a apresentação de uma nova FORMA de poesia, genuinamente brasileira – a aldravia, criada em 17/09/2010 pelos quatro poetas.

Cabe explicar nessa incursão histórica o conceito de aldravia, uma forma poética que coroa o esforço criador dos aldravistas. Trata-se de um poema sintético, de seis versos univocabulares. A instantaneidade no trânsito das informações contemporâneas torna possível construir uma proposição poética sem as fórmulas complexas da poesia tradicional, travada de figuras de linguagem e de inversões sintáticas. A aldravia demonstra haver poeticidade na comunicação sintética cada vez mais intensa nos dias atuais. Seis palavras dispostas em seis versos representam a poeticidade abstraída de continentes conceituais, ou seja, metonímias poéticas de visões de mundo.

A trajetória aldravista autoriza interpretá-la como empreendimento intelectual com identidade conceitual e teórica definidas, que busca quebrar uma tradição de dependência da herança lusitana ou a correntes estrangeiras, especialmente europeias, como diz Nunes:

Os germes da literatura vieram de fora, mudando seletivamente pela ação de elementos endógenos. Assim, tal como a História política, a História literária traduzirá o resultado de uma esforçada conquista sobre a perdurável herança lusitana, modificada pelo sentimento nacional e pela repercussão das correntes estrangeiras, máxime a francesa, a partir do Romantismo (NUNES, 1998, p. 232)

Assim, vem se consolidando o Aldravismo como movimento propositivo; não de importação de modelos, mas de coroação de uma trajetória em busca de algo original. A Literatura Brasileira, enfim, deixa de ser copista de esquemas teóricos e formas estrangeiras, para ser referência, parâmetro.

Andreia Donadon Leal é mestre em Literatura, especialista em Artes Visuais, Arteterapia e doutoranda em Educação. Membro da Academia Marianense de Letras, da ALACIB e da Aldrava Letras e Artes. Artista plástica, escritora.

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Nesse episódio o Fred traça um paralelo entre o conceito de banalidade do mal, desenvolvido pela filósofa Hannah Arendt no contexto do julgamento do alto comissionado alemão Adolf Eichmann com a política genocida do atual governo, defendendo o conhecimento da arte e a cultura como ferramentas importantes para o combate de ideologias nefastas, que naturalizam o mal cotidianamente.

Então já sabe! Coloque os fones de ouvido e boa audição!

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Em vídeo, o secretário-geral da ONU, António Guterres, disse que a data homenageia “a memória de milhões de afrodescendentes que sofreram com o brutal sistema de escravidão e com o tráfico transatlântico de escravos.” “Este comércio criou e sustentou um sistema global de exploração que existiu por mais de 400 anos, arrasando famílias, comunidades e economias”, afirmou. 

Para o chefe da ONU, “as ideias de supremacia branca que o sustentavam permanecem vivas.” E afirmou que o mundo deve “acabar com o legado dessa mentira racista”.

As Nações Unidas marcam o Dia Internacional em Memória das Vítimas da Escravidão e do Tráfico Transatlântico de Escravos neste 25 de março. A data ressalta o movimento global para acabar com injustiças que têm raízes no comércio de escravos e a importância da educação para reconhecer o impacto desta história no mundo moderno e como lidar com seus efeitos duradouros. No total, mais de 15 milhões de homens, mulheres e crianças foram transportados através do Atlântico. 

Em vídeo, o secretário-geral da ONU, António Guterres, disse que a data homenageia “a memória de milhões de afrodescendentes que sofreram com o brutal sistema de escravidão e com o tráfico transatlântico de escravos.” “Este comércio criou e sustentou um sistema global de exploração que existiu por mais de 400 anos, arrasando famílias, comunidades e economias”, afirmou. 

Guterres lembrou “a resiliência daqueles que suportaram as atrocidades cometidas por traficantes e proprietários de escravos” e reconheceu “as imensas contribuições que homens, mulheres e crianças escravizados deram à cultura, ao conhecimento e à economia dos países para os quais foram transportados.”

O comércio transatlântico de escravos terminou há mais de dois séculos, mas para o chefe da ONU, “as ideias de supremacia branca que o sustentavam permanecem vivas.” Ele afirmou que o mundo deve “acabar com o legado dessa mentira racista” e trabalhar em conjunto “para enfrentar as consequências perniciosas e persistentes da escravidão e do comércio transatlântico de escravos.”

Para Guterres, isso pode ser feito renovando a determinação para combater o racismo, a injustiça e as desigualdades e construindo comunidades e economias inclusivas, onde todos possam viver em paz com dignidade e oportunidades.

Matéria originalmente publicada em Nações Unidas Brasil em 25/03/2021 – Atualizado em 25/03/2021.

A ONU (Organização das Nações Unidas) é uma organização internacional formada por países que se reuniram voluntariamente para trabalhar pela paz e o desenvolvimento mundiais.

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Oi, você que me lê. Trago mais um poema para essa série de contribuições mensais à Trama. A ideia é colocar, para rodar no mundo, algumas imagens muito íntimas minhas, que também (vai que…) podem ser íntimas suas, mesmo que com outras cores e ruídos diferentes. Às vezes, a coisa vem num poema ou num ensaio curto sobre algum trabalho artístico que me arrebate. Este poema, CAIR UM TUDO, já estava escrito faz tempo, num caderninho meu da infância; o que fiz foi trocar algumas palavras e rearranjas as quebras, além de enfiar mais uns versos aqui e ali, coisas que já são da vida de quem paga boletos e se pega muitas vezes preocupado com tudo, beirando um nada, e sente muita falta de fazer nada podendo ver tudo. A imagem que associei ao poema foi sugerida pelo amigo Paulo Stuart, figurando sua mãozinha. O recorte é da foto feita pelo Victor Adams Mantelli, fotógrafo, videomaker e cientista social [confiram o trampo dele: @olhovixx ]. Assim, vou seguir com essa ‘curadoria’ curandeira de afetações.

Tálisson Melo é Artista-pesquisador. Doutorando em Sociologia e Antropologia na UFRJ. Publicou o livro “Mesmo Sol Outro” com Carolina Cerqueira (2018). Atualmente trabalha em projetos curatoriais-editoriais e de pesquisa em Montevidéu, Juiz de Fora e Nova York – emaranhando artes visuais, poesia, design, arquitetura, cinema, história e ciências sociais. @talisson.melo @mesmosoloutro

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Cleverson Borges é bacharel em Direito e dedica parte do tempo livre na produção de poesias. Acredita que sua paixão pelas palavras pode servir de inspiração e conforto àqueles que se dispuserem a se deliciar na leitura. Conheça mais do trabalho do autor no Instagram. 

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