Pense como um bordado a ser construído: inicialmente precisamos do material, da matéria a ser consumida. Um tecido branco ou um tecido previamente colorido. Pela oralidade, é instruído sobre como fazer o desenho, como delinear o bordado de acordo com a experiência prévia de um outro alguém. Assim me lembro do outro mesmo não estando no outro, e lembro de como era antes mesmo de ser, de nascer e de reconhecer a mim e ao mundo. Lembro-me de desejar tudo intensamente: nasci num parto sem anestesia, na sala de espera, mamando – e desejo tudo com intensidade ainda hoje. É o saber do outro inserido em mim.

Depois vem a linha e o ponto. Cada um tem apenas uma linha de apenas uma cor e, com calma, pequenos detalhes são colocados no tecido. Não é possível trocar de cor, contudo o bordado nunca será apenas uno, ou então não será visto: passamos para outros tecidos, nossa cor é inserida em outras cores e uma figura começa a ser traçada. Halbwachs (1968) defende que a experiência é evocada de forma vivida quando observada por diversos pontos de vista. A lembrança é coletiva e inserida no social, se constrói com afinco porque tem-se muitas cores. Minhas cores se misturam, desde criança, com as cores de meus amigos de infância e das pessoas que conheci muito cedo e que ainda mantenho em vida: os detalhes são vívidos porque para eles, também são.

Uma vez que os bordados estão delineados, conectamos os desenhos a outros, desenhamos um plano maior: uma linha vermelha se conecta a uma linha verde e em diversas tonalidades criamos uma rosa. Outra planta será inserida, e outro desenho será ligado a unidade. Construímos um sentido, um objetivo. Uma história. Tenho mais memórias, em determinado ponto da vida, com colegas de trabalho e de escola do que com a família ou quando em solidão. O sentido e o objetivo que marcou a minha vida definiu o desenho que construí com mais afinco, enquanto em outros deixei apenas alguns pontos feitos.

Alguns materiais adicionais fortalecem o desenho a ser definido, como a oralidade e a memória coletiva. Esses materiais complementam o desenho final com mais definição, e uma camada de detalhes rica: diários, fotografias, livros. Um objeto pode contar muitas histórias, pode conectar. São elas as memórias superficiais que se transformam em efemérides, pequenas celebrações datadas.

O bordado pode ser comparado com o fiar em aspectos mais escuros da memória também. Quando fiamos um único caminho é traçado e, apesar de suas conexões e das ligações que faz, cada fio possui seu caminho e sua sequência, podendo ser encerrado apenas quando cortado. Ao fiar ou ao bordar, com ou sem intencionalidade, podemos repetir a mesma coisa duas vezes ou bordar várias vezes a mesma coisa, criando um motivo. Falhando na construção do todo. Desfazendo o bordado anterior. Essas são as memórias que, de acordo com Santayana (1905) nos coloca em um estado infante perpétuo. Que nos fada a repetir o passado. Memórias da história que se repetem pois são contadas por quem venceu, com benefícios em se fazer de tal forma. Nietzsche (2003) em sua segunda consideração intempestiva conclui de que somos históricos e que o homem pode apenas tomar plena consciência de si conhecendo suas raízes, dominando e se apropriando, conhecendo através do antes o agora. 

A memória pode ser vista em inúmeras nuances: em pequenos gestos, em pequenas palavras. Em grandes contos e feitos. Nas nuances de outras nuances, passadas em gerações. Elas se debruçam sobre nós, fazendo do agora um ponto, do antes uma linha, do todo um desenho. Evoca emoções, provoca questionamentos e produz mais, sempre mais, para logo depois se apagar em si. São históricas e a-históricas. É mitologia e fato. Cotidiano e conto. É arte por si só. E como toda arte é nova, complexa e vital. É superfície e símbolo. É admirada intensamente.

REFERENCIAS

DALCASTAHNÈ, Regina. Pela superfície do mundo: objetos e memória na literatura brasileira contemporânea. Letras de Hoje, v. 53, n. 4, p. 463-468, 30 dez. 2018.

HALBWACHS, Maurice. A memória coletiva. São Paulo: Vértice, 2006.

NIETZSCHE, Friedrich Wilhelm. Segunda consideração intempestiva: da utilidade e desvantagem da história para a vida. Rio de Janeiro: Relume Dumará, 2003.

SANTAYAMA, George. The life of reason: os the phases of human progress. Londres: Archibald Constable, 1906. Disponível em: https://archive.org/details/in.ernet.dli.2015.93625/page/n3/mode/2up. Acesso em: 08 jul. 2021.

Dryelle Müller é discente de Licenciatura em Biblioteconomia pela UNIRIO. Estagiária na Coordenadoria de Acesso a Informação (COOAI) no Arquivo Público do Estado do Rio de Janeiro (APERJ), membro do grupo de pesquisa “Estudos sobre práticas inovadoras de ensino-aprendizagem em Biblioteconomia” pelo CNPq/UNIRIO, Monitora de fundamentos teóricos da Representação Descritiva e Bolsista e Projeto de Extensão “Oficina para o desenvolvimento de colaboradores de sala de leitura e unidades de informação”. Atuou como membro no Laboratório Multidimensional de Estudos em Preservação de Documentos Arquivísticos e participou da ação “Documentos Arquivísticos: o que, por que e como preservar?”.

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Na verdade, Freud irá descrever esse tipo de aliança como estando sustentada por um fechamento narcísico do eu com outros eus que demandam reciprocamente amparo, afirmação e reconhecimento, e que estão dispostos a um mesmo núcleo afetivo. Não por acaso, esse encontro depende muito precisamente de certa instilação egóica, que se expressará no reforço mecânico daqueles predicados que constituem a identidade da massa e do indivíduo, dialeticamente. Assim, Freud falará, a sua maneira, dessa faceta do amor: “a identificação é a forma mais originária de ligação afetiva com um objeto”[1].

Nesse momento, Freud parece encontrar um termo para descrever uma instância do amor característico das sociedades liberais, que teria, por sua vez, a flexibilidade de se expandir para as formas sociais mais gregárias. Se podemos falar da identificação como uma operação elementar do amor, sua precisão teórica repousa no fato histórico de que a modernidade foi capaz de produzir um amor que desconhece relações produtivas fora do âmbito das identidades. Amar seria uma atividade necessariamente dependente de uma noção abstrata de pessoa, concebida enquanto portadora de qualidades que a predicam, que a definem identitariamente dentro de um campo social. Falar de amor, seria falar dos processos de demandas que merecem ser atendidas dentro de uma relação cooperativa, relação cujo cerne narcísico exigiria investimentos recíprocos de libido – no eu e ao outro.

Vejamos que dizer em termos de “investimento” ainda acabaria por adensar uma “analogia” bastante própria ao amor nas sociedades liberais modernas: a possibilidade do amor se expressa como se vivêssemos num mercado, no qual as pessoas circulam como mercadorias e “escolhem” umas às outras a partir de contratos que forçam relações de reconhecimento daquilo que em mim julgo essencial[2]. Estranha concepção em que a própria noção de pessoa se encontra fetichizada. E seu aspecto mercantil reside justamente na ideia de que a única forma possível de sujeito é aquela entificada na forma-pessoa e na forma-indivíduo, derivados do mesmo modelo daquela da propriedade privada. Nesse caso, é mais fácil assumir que não há sujeitos para o capitalismo – só existem sujeitos para os psicanalistas e para mais alguns outros.

Há de se perguntar se existiria uma outra forma de amor possível, que prescindisse das predicações individuais e nos conduzisse a uma experiência contraposta à racionalidade mercantil que apossa nossos corpos. Uma experiência que simplesmente renunciaria nossa própria dependência da noção psicológica de identidade. Caberia aqui o problema de deposição do amor, justamente nos tempos onde ele parece suscitar as mais esperançosas razões de ser – a saber, nos tempos de cólera, muros e sectarismos?

Acredito que se a psicanálise mesma pode nos ajudar a coletar de seu escopo teórico uma fagulha que faça queimar os vazios da identidade, aquiescendo aquilo que não coincide ao eu dentro de uma relação, é justamente porque podemos a partir de sua reflexão apontar a radicalidade de um amor anti-predicativo. Podemos encontrar algo assim no célebre aforismo lacaniano: “amar é dar aquilo que não se tem”[3]. É aqui que Lacan, motivado por identificar o caráter de desmesura que coloca um amor que não pode ser delimitado pela posse, qualifica o amor enquanto algo da ordem do dom. Afinal, dar o que não se tem é uma experiência de fazer circular aquilo que aparece como falta. Ponto obscuro este em que lidar com faltas é também reconhecer a impossibilidade de qualquer que seja a reciprocidade; pois no amor, não participamos quando demandamos investimentos e pactuamos acordos de indissolubilidade. No amor, a regra é justamente a não-equivalência daquilo que se dá e do que se recebe. Aliás, aquilo que é recebido, está longe de ser parte reconhecível de mim num outro externo. Aqui prevalece a radicalidade de um outro que é capaz de colapsar minha individualidade e impactar como um objeto que me sujeita sem pedir permissão.

Talvez o poema “Salmo” de Paul Celan – no qual a própria não-identidade é positivada em um ato de louvor enquanto se ama – também possa indicar esse caminho por onde o amor resiste a pressão de se submeter à identidade. Ali onde o amor é dom, ali também ele há de nos abrir para outra humanidade:

Ninguém molda-nos novamente com terra e barro
Ninguém evoca nosso pó
Ninguém.
Louvado sejas, Ninguém.
Por ti queremos
Nós florescer.
Ao teu
Encontro.
Um nada
Éramos nós, somos nós, permaneceremos
Sendo, florescendo:
A rosa nada, a
Rosa de ninguém.

(Paul Celan)

[1] FREUD, S. Psicologia das massas e análise do Eu (1921).

[2] Ver mais sobre a racionalidade mercantil do amor em SAFATLE, V. (2019) O circuito dos afetos: corpos políticos, desamparo e o fim do indivíduo.

[3] LACAN, J. O seminário: livro 8 – A transferência (1960-1961).

Micael Correia tem 22 anos e é um escritor não-autorizado. Faz graduação em Psicologia e nutre interesse por Psicanálise, Cultura e Religião.

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Hegel

Explodir

A história universal, tal como Walter Benjamin a representa, é aditiva: “ela utiliza a massa dos fatos, para com eles preencher o tempo homogêneo e vazio”. É um tempo fetichista; reificado. A história geralmente é aplainada nesse fluxo contínuo. Somente quando paramos é que se torna possível o confronto à história e recuperação de seu passado oprimido. São explosões, rupturas, cortes, furtos. Quando essas quebras acenam às ruas, o povo indígena enuncia um movimento de conservação libertária, que desvia o curso da história para uma época antes forcluída. Esse anúncio é um apelo ao tempo.

Escovar

O contemporâneo que se conforma tem empatia pelo vencedor. É isso que a história mostra quando é contada pela versão dos colonizadores, impactados nostalgicamente pelo que representou extermínio e caça ao povo dessa terra. Os vencedores são os estandartes da barbárie que marcham em tom fúnebre por sobre o solo dominado pela força bruta do branco. Todos os documentos estão alinhavados pelo triunfo dos poderosos, e por isso são evidências da barbárie. Pra reler o país, é preciso desidentificar-se com o curso desta transmissão e escovar a história a contrapelo.

Reviver

Pois “toda terra é indígena”. Não existe rememoração transiente. Quando a imagem do passado se apresenta ela é experiência no tempo que flutua e faz parar o tempo histórico. Para que a consciência histórica, então, emerja, o “era uma vez” de Pindorama necessita ruir em seu aspecto progressista e reviver enquanto “tempo de agora”, que conecta uma época a outra e faz notar o messiânico.

Profanar

Se a tradição está nas mãos dos opressores, ela deve ser inconformadamente arrancada. Ela deve servir à redenção dos que despertam como signo de esperança e se contrariam ante a demissão de sua existência. Pois o passado não é “o que foi”: ele é a revitalização lampejante da memória nos tempos de perigo. Recusar a tradição dos opressores e recuperar a história – eis o imperativo da luta indígena, que se opõe a aceitar o estado de exceção em que se vive.

Redimir

Do ponto de vista do progresso e do capitalismo, o tempo avança sem interrupções e vê o horizonte como espólio. Mas quem vê os acontecimentos de cima sabe que nada do que aconteceu está verdadeiramente perdido. A vista do ponto dos vencidos é totalmente outra, porém está deslocada, borrada, interrompida. Somente quando cada momento compor o quadro geral da existência, e em que o povo desta terra obter a presença viva de seu passado – somente nesta luta é que a redenção será abraçada.

Em solidariedade a todos guerreiros e guerreiras indígenas que lutam por sua existência em favor da demarcação de suas terras. A todos e todas essas: um futuro de paz!

Micael Correia tem 22 anos e é um escritor não-autorizado. Faz graduação em Psicologia e nutre interesse por Psicanálise, Cultura e Religião.

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Nessas terras, em casinhas de madeira ou em construções de barro e argila, vivem 700 guerreiras e guerreiros, divididos entre a cultura tradicional e as muitas solicitações do mundo exterior. Esses grupos detém o triste recorde de serem as menores aldeias indígenas brasileiras em população.

Os Guaranis são nativos do Estado de São Paulo, pré-cabralinos; porém, o desenvolvimento urbano da cidade incorporou seu território. Hoje, já não há mais animais que a tribo possa caçar, o rio está poluído, e não existe terra suficiente para cultivar mandioca. Apesar disso, a terra indígena do Jaraguá é um lugar de batalha e resistência.

No dia 30 de janeiro 2020, em uma área a cerca de 100 metros da aldeia, aconteceu uma ocupação pelos Guaranis contra a derrubada de mais de 500 árvores nativas. A área, remanescente de Mata Atlântica, conta com um rio, animais silvestres e muitas abelhas, além da flora local. Ela está localizada dentro de uma área importante do cinturão verde de São Paulo, declarada Patrimônio Mundial pela UNESCO como reserva da biosfera da Mata Atlântica.

O terreno fica ao lado de uma área demarcada como terra indígena e foi vendido pela Prefeitura de São Paulo para a Construtora Tenda. A empresa pretendia erguer um condomínio residencial com 11 prédios e 880 apartamentos. Os indígenas denunciaram a Construtora Tenda por colocar em risco a sobrevivência da fauna e da flora local e por cometer irregularidades. Foram desrespeitadas duas legislações federais: da Convenção Internacional n. 169 da OIT (Organização Internacional do Trabalho), que assegura aos povos indígenas e tribais uma consulta prévia sempre que uma obra causar impacto na na comunidade; e da Portaria Interministerial nº 60 de 2015, que estabelece que nenhuma construção pode ser feita sem um estudo de impacto ambiental e sociocultural em um raio de 8 quilômetros de uma terra indígena.

Depois de mais de um mês de ocupação, na manhã do dia 10 de março, a Polícia Militar de São Paulo foi ao bairro do Jaraguá para cumprir uma ordem de reintegração de posse do terreno ocupado pelo povo Guarani M’bya. O ato de resistência contou com apoiadores e indígenas de outras etnias que são contra o empreendimento. Após nove horas de negociação, os indígenas chegaram a um acordo pacífico com a polícia, e os ocupantes desmantelaram a ocupação, se reposicionando na entrada do território na beira da estrada, para garantir que a empresa não entre com máquinas e corte outras árvores.

Enquanto os Guarani acampavam na calçada na frente da entrada do território a luta continuou nesse meio tempo no campo jurídico e político. No dia 9 de Abril, por determinação da juíza da 14a Vara Civil Federal de SP, a construtora Tenda foi impedida de continuar as obras do empreendimento imobiliário. Esta decisão foi tomada após considerações de entidades especializadas, como IBAMA, FUNAI, CETESB, Conselho Gestor da Reserva de Biosfera – Cinturão Verde, Conselho Consultivo do Parque Estadual
do Jaraguá e Fundação Florestal. Tem fundada dúvida sobre ter sido seguido o correto procedimento de licenciamento ambiental.

Para os Guarani M’bya, derrubar uma árvore é como tombar um parente. No lugar dos onze prédios da Tenda, os indígenas pedem que seja feito um Centro Ecológico e um Memorial da Cultura Guarani.

Os povos indígenas brasileiros são defensores da floresta; lutam e resistem para preservar seu ambiente e seu estilo de vida em harmonia com a natureza. Lutam contra a especulação imobiliária, contra projetos de mineração e desmatamento, para que as gerações futuras possam crescer no meio de árvores e animais. É uma luta indígena que deveria ser de todos nós.

Ocupação Yary Ty
Janeiro – Março 2020
Terra indígena do Jaragua, São Paulo

Luca Meola é fotógrafo e documentarista, nascido em Milão, na Itália. Formado em Sociologia, tem desenvolvido principalmente projetos de fotografia documental pessoais e comissionados na Europa e na África. Desde o final de 2014 , vive entre a Itália e o Brasil. Acompanhe seu trabalho pelo Instagram.

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