Neste episódio vamos conversar sobre a paternidade e as diversas formas possíveis de cuidar, por isso, Vinícius compartilha com vocês o que existe de mais precioso em sua vida: Isabela.

O Artecast Bodoque é um projeto que pretende promover conversas e ensaios com discussões no campo das Artes, Cultura e Criatividade. O PodCast conta com vários programas, convidados e é recheado de bom humor e profundidade!  Você pode acompanhar os episódios nas principais plataformas digitais e no Anchor!

Esse espaço maroto de apoio e fomento à cultura pode mostrar também a sua marca!

Agora você pode divulgar seus produtos, marca e eventos na Trama em todas as publicações!

No plano de parceira Tramando, você escolhe entre 01 e 04 edições para ficar em destaque na nossa plataforma, ou seja, todas as publicações contidas nas edições selecionadas vão trazer a sua marca em destaque nesse espaço aqui, logo após cada texto e exposição . Os valores variam de R$40,00 a R$100,00.

Para comprar o seu espaço aqui na Trama é só entrar em contato através do whatsapp: (32) 98452-3839, ou via direct na nossa página do Instagram.

O post Isabela apareceu primeiro em Revista Trama.

Não raras vezes, tomado pelo desconforto em ocultar os efeitos subjetivos do estado degradado do nosso contexto, recuso a conformação “tudo bem” nas variações cotidianas de nossos cumprimentos casuais. Substituir tal expressão por uma outra, que não coubesse nem inteiramente o “tudo” nem inteiramente o “bem” é a reflexão que sucede cada encontro em que esse jogo comunicativo se apresenta. Esse tipo de reflexão – que parece mais adequado a gêneros literários que permitam certas coloquialidades – soa, à primeira vista, pouco pertinente para um ensaio como esse. E, de qualquer forma, não estaria necessariamente errado esse juízo. Mas me ocorreu perguntar se, numa escala mais apropriada, esse pensamento não comporta um modelo de questão para um problema mais abrangente de nossa vida social atual: como inserir um estado subjetivo tão marcado pelas milhares de mortes decorrentes da pandemia numa linguagem historicamente refratária ao reconhecimento de certas condições humanitárias?

Devemos começar dizendo que responder a essa questão não se trata de recorrer a uma adequação ao politicamente correto da linguagem; também não cabe aos princípios da comunicação não-violenta tal resposta, e pretendo deixar claro que é justamente de um ponto de vista contrário que o problema levantado pode ser melhor avaliado. Retomando a questão, se trata de fazer um movimento um tanto quanto ambicioso: o de inserir o que há de mais violento, real e indizível nos meandros do discurso, sem fazer dele uma casca, um slogan ou uma propaganda perversa. Seria como perguntar: como dizer a(s) morte(s)?

A justificativa parece óbvia. Afinal, o que aparece enquanto mais urgente para nossa sociedade parece ser confrontar a indiferença à morte, pois mesmo quando essa não cessa de devastar a tudo e todos, falamos como quem busca normalizar a realidade – seja pela ausência de repertório apropriado para desautomatizar a cadeia significante, seja pela obtenção de um mais-de-gozar através da política suicidária. Porém, cabe lembrar que a economia simbólica de nosso país, por assim dizer, se apresenta já desde sua formação enquanto um esforço de esquecimento. Esquecer, passar por cima, desconversar, é, para nós, a semântica violenta de nossos processos históricos, desde que com ele seja notado certo horizonte de desenvolvimento. Esta é a retórica colonialista do genocídio indígena, por exemplo.

E, como nos lembra Kierkegaard, é justamente através da atitude em relação aos mortos que entendemos a substância ética de nossas vidas. Isso significa dizer que o modo como falamos de quem se foi diz respeito mais profundamente às coisas do amor do que a quaisquer outras, como se o amor aos vivos e o amor aos mortos tivessem, em sua matriz, um núcleo afetivo comum, como dois polos indissociáveis. Aplicados à política, podemos dizer que tanto a política em relação aos vivos quanto aquela em relação aos mortos estão ligadas por um elo unificante, nos permitindo visualizar a mesma face sob duas perspectivas contrárias.

Pensando assim, parece inevitável o diagnóstico daquilo que nos governa: “morrer é ser esquecido; e para ser esquecido, basta estar vivo”. Diante disso, talvez seja o caso de produzirmos uma linguagem que garanta um contrapoder político baseado na subversão dessa regra, um “falar sobre os mortos”. Mas trata-se, antes, de reconhecer um outro impasse. É preciso levar em conta uma certa especificidade do contexto que estamos vivendo, na medida em que se presentifica a todo instante uma dialética entre proximidade e distância. Estamos extremamente próximos (do momento histórico, das mortes, das telas) e ao mesmo tempo distantes – inclusive, o distanciamento social é regra também para os mortos, com quem não devemos ter contato pelo risco de contaminação obituária.

Este é um ponto de recuo em que conseguimos nos situar na realidade social. Assim, podemos combinar quatro citações de Walter Benjamin pra notar melhor a situação:

”A proximidade e a distância são duas relações tão determinantes na construção e na vida do corpo como outras relações espaciais, como o em cima e embaixo, direita e esquerda”;

“há uma relação precisa entre estupidez e proximidade: a estupidez vem, em última instância, de analisarmos ideias de perto demais”;

“A grande arte de fazer as coisas parecerem mais próximas, na realidade, ou na memória. Esse é o poder misterioso da memória: o poder de criar proximidade”;

“Em suma, o que é a aura? É uma teia singular, composta de elementos espaciais e temporais: a aparição única de uma coisa distante, por mais perto que ela esteja”.

Notem que essas relações não são mero arranjo espacial. Elas se transfiguram em modos de percepção que têm o poder de renovar ou de dissolver a experiência. A aura, conceito-chave de Benjamin, faz comparecer o objeto distante sem a necessidade de possuí-lo – sendo este um modo próprio de desnudá-lo, destruir aquilo que o vela.

Pois bem, perguntemos agora de outra maneira: como falar da morte preservando sua dimensão aurática, sem banalizá-la, sem reproduzi-la sob os moldes de clichês discursivos, mantendo a devida distância que nos permite vê-la, e permitir que algo do Real se escreva na proximidade em nosso discurso? Afinal, há algo de similar entre a linguagem e o espaço. Ambos são condições de nossa experiência, já que não falamos nem através da linguagem ou através do espaço, mas na linguagem e no espaço. O gesto aqui consistirá em afirmar que é preciso uma invenção singular na linguagem e no espaço que permita um bem-dizer sobre os mortos. E não coloco gesto aqui enquanto mera expressão. Somente algo da ordem do gesto (do toque, do sensível) pode escrever no espaço um singular que resiste enquanto irrepresentável, a saber, a própria barbárie. Com isso, conseguiríamos tanto elaborar a distância (sem introduzir a morte e os mortos num prolixismo vazio) quanto aproximá-los, criando uma aura própria à sua agalma. Se pudermos chamar esse gesto de alguma coisa, eu chamaria de a, pra lembrar o objeto petit a de Lacan, aquele objeto não-identificável, que resiste à predicação. Inventar (cada um) um gesto. Ensaiar uma outra linguagem para memoriar o espaço e o vazio daquilo que sentimos. Pra lembrar que algo aconteceu durante a pandemia; algo de irrepresentável aconteceu e não entregamos esse acontecimento ao Anjo da História. Mas, tal como uma letra no real, foi possível inoculá-lo no pensamento.

Micael Correia tem 22 anos e é um escritor não-autorizado. Faz graduação em Psicologia e nutre interesse por Psicanálise, Cultura e Religião.

O post DA ARTE DE BEM-DIZER AS MORTES apareceu primeiro em Revista Trama.

Foi tua voz
Encantamento
Que, sem querer,
Nesse momento
Vago acordou
Um ser qualquer
Alheio a nós
Que nos falou?
– Fernando Pessoa

Somos todos ventríloquos.
– Mladen Dolar

Uma apressada perícia no campo dos mal entendidos na comunicação acabaria por ignorar uma questão básica que pouco tem a ver com a popularidade de termos como assertividade ou empatia, a saber: a irremediável disjunção provocada pela linguagem. Ela é o que cria a divisão subjetiva própria entre cada sujeito e si mesmo, algo como uma suplementação virtual – que aliena, ao mesmo tempo em que inaugura simbolicamente, a subjetividade.

A intensificação do uso de chamadas de vídeo pode servir como ponto de observação para essa curiosa vista: além do questionamento do que significa estar presente ou não, distante ou não, o mal-estar da conexão provoca uma estranha variação na experiência do falar e escutar, sobretudo quando travamentos, congelamentos e quedas de internet nos colocam diante de imagens que não coincidem com o som da voz, nem com o suposto movimento real daquele corpo do outro lado da tela; lentificação das expressões faciais e sonoras, ou simplesmente a dissolução daquela presença imagética devido a cortes da rede.

Por um instante, aquele assombroso fenômeno de uma voz desencarnada – uma onda aérea totalmente alheia ao corpo – impressiona como se houvesse um desvelamento estrutural do fenômeno humano em si. Mas não é que aquela voz, quando se descola do corpo, nos advirta de que aquele contato é irreal. É que esse atravessamento espectral revela que na própria realidade, toda (não-)relação comporta esse grau de virtualidade, como um excesso de real que destitui nosso senso de humanidade.

A voz, na verdade, se apresenta como esse objeto interveniente, que não é, substancialmente, nem do Um nem do Outro. A voz que ressoa, ressoa o vazio de uma ausência que, ao mesmo tempo em que parece sair de um corpo, não pertence a ninguém, está fora das categorias de possessão, já que cria uma lacuna entre o ser falante e o inquietante som da sua voz. E esse vazio-ausência aparece na medida em que notamos o centro não localizável da origem da voz – ela surge de uma “interioridade” inexistente, um invisível absoluto.

Esse parece ser o quadro mais adequado pra pensar a subjetividade nos moldes lacanianos. Para Lacan, o sujeito do inconsciente se assemelha à estrutura da garrafa de Klein – um objeto topológico de quatro dimensões no qual a noção de fora e dentro se confundem, possibilitando uma continuidade permanente. Ora, se a voz é esse limite entre o sujeito e o Outro, como diz Mladen Dolar¹, ou, nos termos benjaminianos, um limiar, um lugar-entre, é porque a própria noção de alteridade redimensiona-se para o nosso encontro com a linguagem: ela nos dividiu, mas não entre o dentro e o fora, e sim numa divisão estrutural, criando uma relação que Lacan chamou de extimidade.

Isso parece contrastar com a ideia de que a urgência de nossas políticas sociais consiste em dar voz àqueles grupos minoritários que teriam sido demovidos da esfera de representatividade institucional. Foucault fala com quem sofre dessa terrível questão: “existe em muita gente, penso eu, um desejo semelhante de não ter de começar, um desejo de se encontrar, logo de entrada, do outro lado do discurso, sem ter de considerar do exterior o que ele poderia ter singular, de terrível, talvez de maléfico”². Não se leva em conta que a voz não é domesticável, mas sim que representa uma alteridade radical contra a qual as tecnologias de controle institucional asseveram-se constantemente. Diante disso, a voz em sua objetalidade confronta-nos a partir de sua falta de origem, que cria uma política outra de alteridade; a voz nos convida a um limiar que desmonta o caráter possessivo do discurso e aponta pra um lugar-entre e anti-fronteiras: a nossa responsabilização por algo que não é de ninguém, porém irredutivelmente comum.

REFERÊNCIAS

¹Ver mais em “Mladen Dolar: Somos todos ventríloquos”, LavraPalavra, 2015.

²FOUCAULT, M. A ordem do discurso (1996).

Micael Correia tem 22 anos e é um escritor não-autorizado. Faz graduação em Psicologia e nutre interesse por Psicanálise, Cultura e Religião.

O post POLÍTICAS DA VOZ apareceu primeiro em Revista Trama.

Se você achou que a gente estava na pior… você acertou, mas estamos de volta mesmo assim pra falar de música naquele papo descontraído que você já conhece!

No episódio de hoje do Solfá de música da Bodoque nossos queridos amigos Beto, Kariston (ao vivo de Bangladesh) e Fred discutem a ideia de ter uma música como trilha sonora da vida. E como uma bela música do Toquinho, começamos em um papo descontraído e terminamos quase chorando ao pensar a vida nos tempos duros em que estamos.

Siga a Bodoque e o Solfá nas redes sociais e o nosso podcast na sua plataforma de streaming favorita!

Então já sabe, coloque os fones de ouvido e boa audição!

Ouça no Spotify:

O Solfá de Música é uma iniciativa da Bodoque que pretende trazer discussões super descontraídas sobre temas relacionados à música via podcast e Instagram. Siga o Solfá nas redes sociais!

O Bodoque ArteCast é um canal de aprofundamento das discussões levantas aqui na revista Trama. Nosso objetivo é fomentar o pensamento crítico e a valorização do conhecimento da arte e da cultura como ferramentas capazes de promover mudanças de olhar.

O post [PODCAST] A música da minha vida – Solfá de Música apareceu primeiro em Revista Trama.

No episódio de hoje o Fred traz uma visão sobre o otimismo na quarentena, pensando a ideia do olhar sobre a vida através de novas perspectivas em relação ao conceito da arte, buscando também na psicanálise Freudiana apontamentos para o entendimento dessa frustrante e inédita experiência.Siga a Trama Nas redes sociais: @artebodoque – @tramabodoque

Siga a Trama e a Bodoque nas redes sociais e na sua plataforma de streaming favorita!

Então já sabe! Coloque os fones de ouvido e boa audição!

Ouça no Spotify:

O Bodoque ArteCast é um canal de aprofundamento das discussões levantas aqui na revista Trama. Nosso objetivo é fomentar o pensamento crítico e a valorização do conhecimento da arte e da cultura como ferramentas capazes de promover mudanças de olhar.

O post [PODCAST] 400 dias: quarentena e a vida em perspectiva apareceu primeiro em Revista Trama.

Richard Sennett nos conta uma história em que ele e um amigo assistiam a um filme num cinema de Nova York. Esse amigo era um ex-soldado que tivera a mão esquerda amputada por ocasião da Guerra do Vietnã e usava uma prótese mecânica, com dedos de metal, que lhe permitia segurar alguns objetos e digitar. Durante o filme – um sangrento épico de guerra –, o amigo permaneceu impassível, emitindo somente alguns comentários técnicos. Ele relata:

“À saída, fumando, aguardávamos outra pessoa que viria ao nosso encontro. Ele acendeu seu cigarro sem pressa, segurando-o com sua garra […] O público acabara de enfrentar duas horas vendo corpos dilacerados, aplaudindo com o maior entusiasmo os lances mais violentos e a carnificina. Passando por nós, as pessoas observavam inquietas a prótese de metal e se afastavam rapidamente. Logo, éramos uma ilha no meio delas”¹.

Esse tipo de caso parece ilustrar muito bem o que o próprio Sennett chamou de “passividade do corpo”, em sua busca por apontar uma tendência de experimentação anestesiante do (ausente) contato entre os corpos na cidade, onde os meios de comunicação e a geografia urbana servem para falsear a violência e insensibilizar o público ante à dor real. Daí que as pessoas, observando aquele corpo ativo, marcado por circunstâncias reais, se sentiram mais incomodadas que em duas horas assistindo a cenas cruéis de guerra.

Mas, e se esse pequeno caso nos revela não somente um empobrecimento da experiência sensível do corpo devido à ordem dispersiva e tecnológica de nossos contatos? E se evidencia traços de uma política social de afetos cujas individualidades dependem do aspecto desencarnado e irreal de seus dramas para continuar “funcionando”?

Uma teoria psicanalítica dos afetos poderia nos ajudar numa primeira reação a essa questão. Não é que simplesmente existem pessoas mais afetáveis e outras menos afetáveis à dor e ao sofrimento; a questão é que não existe um corpo político-social que não produza seu circuito de afetos². Cada corpo, com seu sistema de referências, é afetado de uma forma. O modo como sentimos o mundo a nossa volta passa por esse sistema. É o que leva Safatle (2019) a dizer que uma política liberal, que compreende o indivíduo como fundamento para relações de reconhecimento, só pode ter como afeto político central o medo. É o medo que, de certa forma, favorece o não-contato, já que o outro é sempre visto como “invasor” potencial e concorrente econômico. Aqui, a garra metálica do homem fumando é mais do que uma condição física – é uma ameaça ao meu senso pessoal.

O desdobramento dessa questão nos leva a uma segunda reação: para que nosso corpo seja afetado de outra forma pelos objetos que nos tocam, é fundamental saber se aquele outro, externo a mim, é realmente reconhecido [por nós] como alguém; se a condição daquele corpo passa pela inteligibilidade do regime de reconhecimento em que estou inserido. Não podemos deixar de lembrar que as lutas por reconhecimento são fontes contínuas de sofrimento social para aqueles que não são inscritos em tal gramática de legibilidade. É o que Frantz Fanon exprime quando diz: “peço que me considerem a partir do meu Desejo. Eu não estou apenas aqui-agora, encerrado na coisidade […] luto pelo nascimento de um mundo humano, isto é, um mundo de reconhecimentos recíprocos”³. A arte de reconfigurar nossas normas de reconhecimento nos coloca em direção ao outro-corpo e seus modos de sofrimento, até então calados e marginalizados.

Por fim, podemos concluir dizendo que não se alcança o gesto contrário de uma presença corpórea transformadora sem uma encarnação radical. Uma terceira reação em favor da destituição de uma determinada política de afetos consiste em reiterar-se daquilo que Lacan chamou de corpo vivo, aquele corpo afetado mais-além das palavras, afetado pelo gozo. Convém aceitar o convite a uma experimentação na carne, o empirismo que nos torna descentrados e abertos a reciprocidade. A in-corporação, o sentir dentro, é coisa que só pode ser feita assim, desde um reconhecimento postulado pela carne:

Ó meu corpo, faz sempre de mim um homem que questiona

– Frantz Fanon

REFERÊNCIAS

¹SENNETT, R. Carne e Pedra (2008).

² SAFATLE, V. O circuito dos afetos: corpos políticos, desamparo e o fim do indivíduo (2019).

³ FANON, F. Pele negra, máscaras brancas (2020).

Micael Correia tem 22 anos e é um escritor não-autorizado. Faz graduação em Psicologia e nutre interesse por Psicanálise, Cultura e Religião.

O post IN-CORPORAÇÕES: AS DORES DO MUNDO EM MIM apareceu primeiro em Revista Trama.

Você já ouviu falar no eneagrama das cores? Ou de emojis como ferramenta para expor suas emoções no início de um dia de trabalho? Ou talvez saiba me dizer do que se tratam as técnicas de mindfulness para amenizar os efeitos tóxicos de um ambiente de trabalho? Ah, mas tenho certeza de que já ouviu falar em aulas práticas de team bulding. Oi?!

Essas e outras técnicas estão na moda na chamada nova economia do século XXI. As empresas de tecnologia, Startups modelo, grupos de Marketing Digital e seus Digital Influencers, todos usam esse discurso como argumento para uma atualização da qualidade de vida nas empresas; contudo, o que se tem observado na clínica psicanalítica é que essas ações têm resolvido pouco (ou quase nada) sobre o sofrimento psíquico na contemporaneidade. Estamos na onda de discursos de inovação, de liberdade e de autorização de si mesmo; entretanto, o que vemos na prática e nos consultórios são funções lideradas cada vez mais na base da sociedade disciplinar e de controle

Nunca tivemos tão fácil acesso à informação e a mágicas soluções; nunca tivemos tanto suporte médico e de saúde como no início deste século. Mesmo assim, nunca sofremos tanto. Uma pesquisa de 2018, (portanto, pré-pandemia) da Revista Small Business Economics mostrou que 72% dos 242 empreendedores entrevistados estavam afetados por alguma questão da chamada saúde mental. A pesquisa também mostra que donos de negócios relataram ter mais depressão (30%), TDAH (29%), transtorno bipolar (11%), além de fazer uso de substâncias (12%), relata o psicanalista Christian Dunker em artigo publicado no Estadão. Para além, pesquisas pós-pandemia indicam o crescimento exponencial na incidência de casos de depressão, transtorno do pânico e fobias. Vivemos uma crise sanitária em médio e longo prazo inédita na história, com consequências funestas para o estado psíquico.

A pergunta que fica no horizonte é: por que sofremos tanto?

O que se percebe é a relação direta entre países neoliberais e a gestão do sofrimento psíquico. O mercado de trabalho, do final do século XX em diante, apresenta corporações avaliativas, baseadas na produtividade analítica e estatística e em contratos de trabalhos ínfimos e precários, muitas vezes sem nenhum tipo de benefício social, quando não muito com jornadas extensas e exaustivas. Mais do que isso, o incentivo à concorrência entre iguais e à construção de um discurso excessivo da “você s/a” nos fez objeto coisificado do mercado.

Outro agravante para essa pandemia de sofrimento psíquico que se alastra no mundo contemporâneo é a digitalização das relações em virtude do advento das Redes Sociais e seus Digital Influencers, que diminuiu a fronteira entre a vida pública e privada, gerando quadros de angústia ao ver o sucesso do outro em detrimento do próprio fracasso, causando uma sensação permanente de incompetência e insatisfação com o que se tem e com o que já se construiu.

O que se pretende com discursos enlatados como esse é criar uma cultura de exposição de afetos e de elementos emocionais íntimos, em uma busca incessante por naturalizar a vida nas empresas – como se fosse possível humanizar um ambiente que na sua essência só funciona por suas neuroses e patologias; sendo assim, nada muda; continuaremos no modo sofrimento psíquico. A virtualidade deu origem à fantasia de que todo mundo tem algo a dizer, mas isso nunca aconteceu; fantasiamos que podemos dar conta de tudo, mas não podemos. São da existência humana, a incompletude e a falta.

A despeito de todas as promessas da sociedade de consumo (que é só um braço possível do capitalismo dentre muitos outros), vemos hoje uma falência completa das soluções milagrosas, dos enlatados e dos clubes das “não sei quantas horas”. Discursos como esses que vemos na atualidade mostram uma dificuldade premente de entendimento por parte do humano das complexidades da contemporaneidade e da vida em sociedade. Queremos acreditar em um discurso individualista e pessoal de salvação de si mesmo, contrário à nossa angústia constituinte de pertencer ao laço social.

A sensação de desamparo, senão geral, está bastante alastrada, pois a covid-19 consubstanciou nossas incompletudes e desconstruiu certezas que a geração atual defendia a ferro e fogo. Há uma parte de indeterminação do real com que não temos o que fazer. Vivemos tempos sombrios: o máximo do desamparo, do desalento. Lutamos contra algo do invisível.

E toda essa carga psíquica se apresenta a nós no seio do neoliberalismo, não apenas um sistema econômico ou uma teoria do funcionamento da economia, mas também uma forma de vida determinada como gerenciadora do mal-estar do laço social e de uma verdadeira e poderosa intervenção do sofrimento psíquico. O discurso hegemônico da economia neoliberal é a nova forma de controle social da contemporaneidade e tem, no sintoma, uma forma de denúncia dessa insatisfação psíquica, sendo a depressão o maior exemplo de um corpo que sofre e de um psíquico avassalado em uma angústia ainda não nomeada.

Hoje, pela via dos discursos das redes sociais, amamos ser enganados e explorados na nossa empresa de si mesmo. Ovacionamos a derrota vazia de reflexão íntima e solitária, aplaudimos o estapafúrdio discurso da meritocracia individualista, normalizamos as crises incessantes provocadas pelo capitalismo, como se fosse a última para se chegar ao pote de ouro da felicidade – que nunca chega e se confirma de fato. Estamos cheios; contudo, esvaziados de sentido e simbolização.

Temos um discurso tão poderoso sobre o caminho para um tal sucesso que aceitamos sem questionar criticamente os manuais motivacionais e de gerenciamento que nos angustiam na urgência do fracasso que se avizinha, pois construímos objetivos inatingíveis; ao mesmo tempo, só nos resta acreditar que a responsabilidade é do próprio sujeito, incompetente por não conseguir – visto que, no perfil seguinte no feed das redes, sempre haverá um influencer que diz que fez e pode fazer de novo quando quiser.

Há uma cultura contemporânea pregando que o Estado vai acabar a qualquer momento, por isso não deveríamos esperar nada de governos e governantes e, se você tiver força, foco e fé, tudo estará ao seu alcance. Lógico, o oposto também: quem não consegue atingir seus objetivos (sucesso) é porque fez algo errado no processo, uma vez que chegar lá é só uma questão de querer e fazer. Discurso infundado e fantasioso.

Basta ir às livrarias, visitar sites e redes sociais para perceber do que estou falando. Vivemos tempos de fórmulas mágicas – “sete passos para o sucesso” e “aprenda a pensar como sei lá quem” – em uma busca incessante para provar o “case” de sucesso, que é possível chegar lá e vencer, com esforço, com mais produtividade, mais conhecimento. E, se algo der errado, a responsabilidade é do sujeito que não soube fazer direito. É muita gente ensinando o que eles mesmos não sabem fazer e nunca fizeram.

Empreender tornou-se autoajuda, uma bolha mágica na qual nossas faltas e angústias poderão ser resolvidas em definitivo, como um grande elixir para a miséria social e a grande desigualdade que vivemos no mundo. O mantra são milhares de livros e suas ideias que não se sustentam a um mínimo debate sobre o quanto o pensamento positivo, resiliente e produtivo poderá lhe basilar a conquistar seus sonhos e sua startup do coração. O empreendedorismo reduziu o sofrimento psíquico da existência humana a um mero detalhe discursivo, de fazer e acontecer. É a uberização da força de trabalho, do desejo e da vontade de existir, como se a culpa de todas as misérias do mundo fosse de cada sujeito separadamente.

Odiamos as verdades e as versões e participamos de uma cultura em que se vive a se informar de headlines e portais enlatados de notícias. O discurso do empreendedorismo cola muito bem em nossas fantasias sobre o social porque coloca tudo na nossa mão, tira do Estado seus desmandos, desvios e vazios institucionais e burocráticos. Essa cultura do “salesman selfie” é envolvida por muita resiliência, mindsets, millennials e centennials, coworking e homeworking, empodera daqui, empodera de lá, tudo com o objetivo de realizar reconfigurações de sua bios ou de programações de suas neuro manias diárias. No fim, o que vemos são dispositivos da hegemonia gramsciana em ação. Eu domino você, e ainda te faço acreditar que isso é liberdade.

A falta humana, contrária ao neoliberalismo e à sociedade de consumo, é o que nos move. A falta da falta na contemporaneidade traz um excesso que sufoca. A depressão é o maior sintoma do social da era moderna, é sofrimento psíquico que denuncia um sistema implodido em si mesmo pela sua fantasia de acreditar que é possível tamponar a nossa falta constituinte.

Nunca vivemos uma era de tantas possibilidades, de tanta apreensão de produtos, sonhos, desejos e ideias a consumir; contudo, nunca estivemos tão esvaziados em nós mesmos, graças a uma demanda excessiva por tempo produtivo e à negligência ao lazer a à reflexão. Nesse sentido, há uma pesquisa de 2016 do King´s College segundo a qual crianças de agenda cheia estão mais depressivas do que crianças inventivas, de mais tempo livre e de personalidade e cultura criativa, comprovando o sufocamento da saúde mental causado pelo espírito de produtividade acima de tudo.

Uma sociedade capaz de prometer tudo, de sonhos a grandes realizações, dos produtos mais luxuosos a grandes viagens, é uma sociedade incapaz de denunciar a falta; uma cultura em que tudo se pode é uma cultura patologizada. Não podemos tudo, não mesmo. A falta gera sujeito desejante, gera movimento, gera criação. A humanidade se fez na falta, as nossas melhores criações foram inventadas em nossos piores momentos. Sobre a vida real, prefiro Freud: quando o assunto é felicidade, ninguém se intromete na vida de ninguém. Esse percurso é solitário, singular e sem fórmulas mágicas.

Rodrigo Reis trabalha com psicanálise, é pesquisador de sofrimento psíquico no mercado neoliberal, criador do canal Cavaleiro das Letras, cronista, ensaísta e um apaixonado por literatura .

O post DEPRESSÃO E NEOLIBERALISMO: A URGÊNCIA DE TUDO PODER NA ANGÚSTIA DE NADA CONSEGUIR apareceu primeiro em Revista Trama.

No romance “Terra Sonâmbula”, o escritor moçambicano Mia Couto aborda a consequência devastadora da guerra civil em Moçambique. O romancista narra o estado dos sobreviventes acometidos traumaticamente pela morte de familiares e conhecidos do povoado a partir da metáfora do sonambulismo: aquele povo se encontrava encapsulado numa dimensão onírica (sonho), presos a uma espécie de indiferenciação entre estar acordado e estar dormindo, elevando ao grau máximo a solução entre o sonho e a realidade. Tal dimensão de sonambulismo só poderia ter sido aprofundada pela violência insuportável sofrida pelo assalto do passado, o furto do futuro e, consequentemente, da indeterminação do presente, condenando-os à uma experiência de paralisia psíquica.

Lembremos que a teoria da interpretação de sonhos em Sigmund Freud já houvera sido modificada por ocasião da análise de sonhos dos neuróticos de guerra, pois, conquanto a tese inicial de Freud a respeito dos sonhos implicava que eles fossem a realização (alucinatória) dos desejos inconscientes¹, podendo ser “interpretável”, a clínica com os soldados remanescentes da guerra demonstrava que haveria nos sonhos uma repetição das vivências traumáticas – sendo, portanto, cenas manifestadamente indesejáveis -, relativizando a ideia de que o trabalho de interpretação conduziria à verdade do desejo do sujeito.

Pela primeira vez na teoria freudiana, situada mais especificamente no texto “Além do princípio do prazer”, essa “experiência alucinatória inofensiva” chamada sonho, como dizia Freud, cedia espaço a um outro tipo de qualidade de experiência, uma que remetia a um trabalho de sonho intraduzível, indecifrável, uma falha estrutural na tentativa transmutação do episódio traumático em realização do desejo. Podemos dizer que: se num primeiro momento os sonhos eram tomados como vias régias aos códigos do desejo, nesse segundo momento os sonhos colocavam o sujeito frente à sua angústia, como uma “pulsão aflorante da fixação traumática”².

Não é de hoje a preocupação de pesquisadores com a temática dos sonhos em tempos excessivos como ditaduras e guerras, como também eventos significativos do ponto de vista histórico e social, que inclui o caso da pandemia que estamos vivendo. Desde a pesquisa seminal de Charlotte Beradt sobre os sonhos dos alemães no Terceiro Reich, que mostrava testemunhos sobre a antecipação inconsciente do que viria a ser o estado nazifascista alemão a partir do relato de sonhos, a importância de se registrar o que as pessoas têm sonhado, sobretudo em momentos de crise política e social, confere uma postura outra em relação aos sonhos, dando-lhe a qualidade de uma literatura testemunhal.

O contexto brasileiro de pandemia não nos excluiu dessa tarefa. Paulo Endo, psicanalista e professor universitário (USP) é um desses pesquisadores que têm se interessado por reunir relatos de sonhos no Brasil. Em uma de suas apresentações mais recentes, Endo relata o sonho de uma entrevistada durante o período entre o primeiro e o segundo turno das eleições de 2018, no qual a narrativa de morte, acompanhada pela figura do leiteiro assassinado do poema de Drummond, aparecia escrita com muitos símbolos de cruz (†) entre os espaços das palavras. Mal sabíamos que fotos com milhares de túmulos e a realidade de tantas mortes comporiam o cenário que mais se repetiria durante uma gestão genocida da pandemia. Nesse sentido, podemos falar de um caráter premonitório dos sonhos, para mais além de sua qualidade fixatória.

O risco paralisante dos contextos violentos – entre os quais o Brasil de 2021 não escapa – é perene. Pois o objetivo da coação genocida não é simplesmente a neutralização das linguagens da não-liberdade, que nos impediria de enunciar nosso sofrimento e revolta, mas a imposição de um estado de sonambulismo em que permanecemos presos a um sonho, acreditando estarmos acordados. É por isso que, se os sonhos contêm, para além da repetição traumática, uma potência premonitória, é devido ao fato de que ele “esgarça as fronteiras do pensamento até que dali brotem pensamentos inéditos, imagens inéditas e palavras inéditas, fazendo surgir novas nomeações”³. Não porque prevê o futuro, mas porque aprofunda o presente. Daí que podemos nos alinhar à postura anti-freudiana de Jacques Lacan. Freud dizia que os sonhos eram os “guardiões do sono”. Em Lacan, essa máxima se subverte: os sonhos, na verdade, fazem despertar. Enquanto alguns querem que durmamos e vivamos num pesadelo, façamos uma inflexão: sonhemos; porém, não para fugirmos, mas sim para despertarmos para o presente – mesmo que o despertar absoluto signifique a morte.

REFERÊNCIAS

¹Tese apresentada em A interpretação dos sonhos (FREUD, 1900).

² FREUD, S. (1932-1936) Novas Conferências Introdutórias sobre a Psicanálise e outros trabalhos. Conferência XXIX: Revisão da teoria dos sonhos. In: Obras Psicológicas Completas de Sigmund Freud., v. XXII

³ Paulo Endo em “Aula aberta Sonhar a Democracia com Denise Mamede e Paulo Endo”, disponível no Youtube.

Micael Correia tem 22 anos e é um escritor não-autorizado. Faz graduação em Psicologia e nutre interesse por Psicanálise, Cultura e Religião.

O post SONHANDO ENQUANTO ELES DORMEM apareceu primeiro em Revista Trama.

Há de se refletir sobre a volta que o Brasil deu até chegar (ou retornar) ao marco zero de enfrentamento à pandemia após quase um ano de sua eclosão. Se esquivar da análise do que foi e está sendo o real da pandemia ainda é plenamente justificável quando entendemos que acontecimentos desta dimensão escapam à capacidade de elaboração histórica imediata – se trata de um trauma civilizacional que só compreenderemos daqui a algum tempo (retroativamente). Do ponto de vista político e social, no entanto, não há recuos possíveis: há uma forçosa urgência quando a câmara de gás a céu aberto chamada Brasil atinge a marca de pouco mais de uma morte por minuto, ou mais de dez mil mortes em uma única semana. Não acredito que já tenhamos passado por tudo o que poderíamos; a crise de gestão não nos permite dizer o contrário. Mas creio que algo pode ser semi-dito.

Podemos falar do luto e da perda como dinâmicas próprias a contextos de morte generalizada como esse, ainda que fatores específicos surjam como supressão dessas experiências que, por definição, são subjetivas e dizem respeito ao laço social que nos funda. Contudo, proponho que façamos um excurso pelo avesso do sentimento de luto, i. e., pensar se a recusa consciente do luto também consiste em obedecer a alguns padrões semelhantes, como no caso de uma perda inconsciente (melancolia). Aqui, isso implica pensá-lo criticamente sob sua modalização ideológica, tentando perceber como (e se) certo tipo de consciência nacional frente ao vírus passou por um processo idêntico, sob a hipótese de que a experiência de perda provocada pela pandemia tenha decomposto versões ruins face ao mesmo fenômeno.

Tomemos, pois, o modelo da psiquiatra Elizabeth Kübler-Ross que delineia um processo de cinco estágios da confrontação com a perda (ex. quando recebemos a notícia de uma doença terminal ou da morte de um ente próximo): (1) negação (“isso não pode estar acontecendo comigo”); (2) raiva (“por que isso está acontecendo comigo?”); (3) barganha (“se pelo menos puder ver meu filho casar, não pedirei mais nada”); (4) depressão (“já estou morrendo mesmo, nada posso fazer”); (5) aceitação. O esquema de Kübler-Ross já foi redescrito por outros profissionais e também relativizado em razão de que não é necessária a passagem por todos os estágios nem na mesma sequência; mas usar desse modelo pode auxiliar na visualização de algumas incorrências tácitas do apocalipse.

Negação ou: “é só uma gripezinha”

Esse primeiro momento é extremamente ideológico e mágico, pois o sujeito se recusa a aceitar os fatos. Os esforços em produzir narrativas que obliterassem o sofrimento e a vulnerabilidade dos corpos, bem como a dimensão real (e Real) do vírus, acabou por viralizar toda espécie de xenofobia, desinformação, descaso social e paranoias conspiratórias, onde o próprio status da pandemia era duvidado. Não é à toa que os recursos mítico-religiosos ganharam forte adesão social¹.

Raiva ou: “e daí?”

Quando não é mais possível negar diretamente a realidade, a reação inflama e cede a um sentimento mais aflorado de revolta. Aqui é onde a crueldade se mostrou mais explícita e a mortalidade foi tomada como inerente à salvação do mercado². O gozo com a morte do outro veio à tona revelando o desdém próprio do poder soberano. Fazer morrer e deixar viver – eis a necropolítica.

Barganha ou: “tem medo do quê? Enfrenta!”

Aqui é quando o sujeito precisa propor algo sob a forma de uma negociação, na tentativa de minimizar o caos e suprir com alguns objetos parciais os buracos que ficam impossíveis de encobrir. Cloroquina e ivermectina foram as marcas da propaganda e do investimento. A negação científica foi estetizada.

Depressão ou: “eu não consigo fazer nada”

A formulação lacaniana de que o afeto depressivo resultaria de uma covardia moral (lâcheté morale) foi anunciado em sua versão cínica: não só a gravidade e as mortes pelo coronavírus foram normalizadas, mas até mesmo as possibilidades de contenção perderam sua tensão necessária. Resta admitir a incompetência e se afundar na mornidão – que é a mesma coisa que entregar à morte.

Aceitação ou: “para a mídia, o vírus sou eu”

Esse ponto necessitaria um recuo. Geralmente a aceitação faz parte da simbolização da perda ou da retomada de uma atitude que reconstrua nosso campo de possibilidades, o que não parece possível aplicar ao nosso objeto de análise.

Creio, junto com Judith Butler³, que o luto signifique concordar em passar por uma transformação que destitua nosso antigo sistema de afetos. Aceitar o luto é assumir nossa dependência mútua, a responsabilidade ética incondicional que nos constitui. Talvez esse seja nosso desafio imediato.

REFERÊNCIAS

¹Ver mais em: DOS ANJOS, F. & MOURA, J. L. Contágio Infernal: o apocalipse bolsonarista-evangélico. Editora Recriar (2020).

²Para uma leitura sobre a relação entre o pacto social neoliberal brasileiro e a desumanização, ver SILVA JUNIOR, N. O Brasil da barbárie à desumanização neoliberal: do “Pacto Edípico e pacto social”, de Hélio Pellegrino, ao “E daí?”, de Jair Bolsonaro (2021) In: Neoliberalismo como gestão do sofrimento psíquico (org. SAFATLE; SILVA JUNIOR; DUNKER).

³BUTLER, J. Vida precária: os poderes do luto e da violência (2019).

Micael Correia tem 22 anos e é um escritor não-autorizado. Faz graduação em Psicologia e nutre interesse por Psicanálise, Cultura e Religião.

O post O AVESSO DO LUTO: EXCURSOS PANDÊMICOS apareceu primeiro em Revista Trama.

Não é grande descoberta notar que um certo tipo de ideologia emancipatória está impregnada em nossa fantasia política sob a forma de representações que se deslocam até descaracterizarem a realidade e torná-la o modelo ideal de uma sociedade pacífica — sob as custas do ocultamento de uma série de opressões. Essa é uma versão tácita de construção de mitos que diluem biopolítica como cordialidade, racismo como miscigenação, colonização como encontro, concorrência como estado de natureza e virtude mercadológica. Não é de se espantar que emancipação tenha virado mais um termo retórico de ocultamento.

Nesse contexto, a realização de sujeitos emancipados pode se efetivar somente de maneiras pré-ordenadas, de modo que o próprio estado de coisas não necessite progredir para novas versões, uma vez que já se encontra, por assim dizer, em seu instante final, apenas dificultada por obstáculos de gestão ou pela ausência de um sistema político A ou B em seu estado absoluto.

É justamente o cálculo dessa pseudoemancipação o fermento ideológico que opõe o ato transformativo a uma manutenção do estatuto do poder. Mas por que isso acontece? Por que as nossas lutas políticas e sociais se limitam a casos particulares de ascensão social ou de visibilidade midiática? Por que os esforços emancipatórios parecem tão limitados a condições jurídicas? Por que os empuxos que acenam uma nova ordem são, na maioria das vezes, experimentados como uma falta-a-gozar ou como ensejo tirânico-ditatorial?

Talvez a própria forma pela qual herdamos a discussão e até a descoberta da necessidade de emancipação nos comunique a origem da defasagem entre o conceito, o esforço e a experiência emancipatória concreta.

Atribui-se a Kant a abertura desse horizonte normativo. No pensamento kantiano a emancipação estaria ligada à superação da menoridade ou da tutela (KANT, 1783/1985), conquanto estas seriam auto-incompatíveis com os homens e condicionadas pela falta de esclarecimento. O esclarecimento seria o recurso que libertaria o indivíduo da orientação de outrem para a condução de sua inteligibilidade, mesmo quando sua menoridade for caracterizada pela falta de coragem ou de decisão. Em outras palavras, emancipar-se seria tornar-se apto à ação regulada pela vontade de cada um em meio à trama social. Esta ideia ainda se assemelharia com uma certa noção de autonomia arbitrada pela coerente internalização dos regimes sociais, das leis, dos padrões normativos e por uma autorregulação ante à lugares fixos de autoridade.

Pensar assim, no entanto, acabaria por equalizar emancipação a concepções que suporiam o poder de agenciamento de si, de tomada de decisão e de relação autônoma com as leis. Nesses termos, a imposição da lei é determinante: seria inadmissível pensar uma emancipação para além da lei, uma vez que a lei é seu limite intransigente; a emancipação depende da função de reconhecimento da lei para existir. Emancipar-se só para dentro da lei é característico de uma sociedade que só se permite afetar por condições existentes.

O equívoco aqui é que essas condições fazem acreditar-se apenas nelas mesmas. Esse elemento ideológico que supõe uma emancipação enquanto conservação dos sistemas-mundo de poder é nada mais que a garantia de sua perpetuação, a educação de seus futuros herdeiros.

Apesar de incorporar o sentido emancipatório ao seu pensamento sobre educação, Theodor Adorno não se recusa a criticar a variante ruim que uma pseudoemancipação poderia produzir no processo formativo. Para ele, a contradição entre o compromisso em relação à ordem e o rompimento com a autoridade é nada mais que uma sabotagem do ideal emancipatório, que, mesmo em Kant, deveria ser pensando como um devir, uma abertura ao inexistente. Ele também rejeita a expectativa de ruptura através do simples protesto contra a autoridade.

Pois isso seria — agora com Lacan —  nada mais que uma insubmissão histérica direcionada aos ocupantes do poder sob a forma de questionamento ao outro, algo que não afetaria em nada suas estruturas de dominação a não ser seus agentes.

Na verdade, se quisermos pensar emancipação como um horizonte efetivo de resistência e de superação, deve-se começar pela recusa mesma de seus programas controlados que comportam práticas mínimas de transformação e de existência, na medida em que eles supõem uma transmissão de lugares que trocam de agentes dominadores sem mudar a estrutura que a permite. São os “raios da roda” na marcante fala de Daenerys Targaryen (Game of Thrones —  série de TV) que “esmaga o que está embaixo”, para quem a verdadeira prática emancipatória consistiria em “quebrar a roda”. Essa é uma das lições na implicação política do conceito lacaniano de ato analítico (ou ato revolucionário) lido por Vladimir Safatle (2020). Do que adianta, diria ele, mudar os agentes-sujeitos se quem age é a gramática que age através de nós? Emancipar-se não é simplesmente deliberar conscientemente e recuperar a enunciação como um salto da menoridade social. Esse é o equívoco. Emancipar é uma espécie de ato subversivo de recusa e de “instauração de uma nova gramática de poder na vida social” (SAFATLE, 2020, p. 134).

REFERÊNCIAS

ADORNO, T. Educação e emancipação (1956-69/2020)

KANT, I. O que é Esclarecimento? (1783/1985)

SAFATLE, V. Maneiras de transformar mundos: Lacan, política e emancipação (2020)

Micael Correia tem 22 anos e é um escritor não-autorizado. Faz graduação em Psicologia e nutre interesse por Psicanálise, Cultura e Religião.

O post E.MAN.CI.PA.ÇÃO apareceu primeiro em Revista Trama.