Sejam bem-vindas e bem-vindos ao nosso podcast!

Aproveitando o ensejo do fim de ano, ao olhar para a existência em perspectiva, o episódio de hoje traz uma reflexão sobre os diferentes ciclos que se passam ao longo da vida, desde os mais óbvios e convencionados, aos mais sutis e abstratos.

Siga o nosso ARTEcast na sua plataforma de streaming ou tocador de podcast favorito! Aproveite para seguir a Bodoque e a Trama no Instagram para mais conteúdos exclusivos!

Então já sabe, coloque os fones de ouvido e boa audição!

Ouça no Spotify:

O ARTEcast Bodoque é um canal de aprofundamento das discussões levantas aqui na revista Trama. Nosso objetivo é fomentar o pensamento crítico e a valorização do conhecimento da arte e da cultura como ferramentas capazes de promover mudanças de olhar.

O post [PODCAST] A VIDA EM CICLOS apareceu primeiro em Revista Trama.

Márcio Rufino é poeta, ator, escritor, performer e historiador. Autor dos livros de poesia Doces Versos da Paixão (Acridoces Paixões) e Emaranhado, além de ter seus textos publicados em vários blogs, antologias, zines, revistas e jornais literários. Participou de importantes movimentos culturais do Rio de Janeiro que valoriza as artes criadas ou produzidas na periferia como Sarau Donana, Universidade das Quebradas, Slam Tagarela, Flup, entre outros.

O post BICHA, PRETA E ESCRAVA apareceu primeiro em Revista Trama.

As questões talvez mais discutidas a esse respeito é pensar: de que forma uma certa “riqueza” em vivências pôde desaguar em perda da capacidade de transmissão de sentido? Ou ainda mais, como pode um acontecimento em escala mundial ter ressonâncias em modalidades tão elementares para o fluxo da tradição – a nível individual? Fato que atesta como a linguagem é mais do que um recurso informativo, mas a própria tecitura da nossa experiência no tempo, cujo esgarçamento é também o encolhimento da vida.

Essa descrição bastante acertada é reforçada por Benjamin em outro sentido: aquele que resta dessa pauperização é impelido sempre para o recomeço, para frente, sem olhar para os lados. Como se a “barbárie” pudesse, de certo modo, ser producente, nos empurrando adiante. Mas para nós isso vem a significar algo mais profundo. Algo como uma relação entre o acontecimento e o tempo que vem; entre aquilo que não cessa de vir e aquilo que cessa de não vir.

O de mais próximo dessa noção que podemos nos lembrar agora é o conceito de trauma. O trauma é justamente aquilo que, ao mesmo tempo, sempre reaparece, e que também acontece como de uma vez. Nesse sentido, se existe uma mudança radical com relação a o quê a guerra, por exemplo, representa para nosso imaginário social é a maneira como somos forçados a reorganizar nosso horizonte de expectativas ante o traumático. Ou seja, na forma como enxergamos o acontecimento que de repente perfura toda defesa e subitamente colapsa qualquer forma imediata de simbolização, que também implica uma certa resistência inconsciente que aponta para de onde vem tal Coisa traumática.

Podemos dizer que uma psicodinâmica do desastre seria algo assim. Mesmo a guerra é o produto da desastrosa colisão entre duas ordens distintas, um impacto premeditado, mas que, no nível individual, faz a psique desastrar. Isso porque o desastre é uma forma de colocar à prova a real natureza de nossas sensibilidades, bem como experimentar sua transformação. A pandemia da Covid-19 pode ser chamada de um desastre. Para perceber isso bastaria percebermos a reinvenção forçada de nossos afetos e narrativas a respeito do que nos é necessário…

No entanto, se quisermos tatear a real transformação derivada de um acontecimento como esse, devemos nos permitir uma inversão lógica dessa análise. Quando se fala na famosa “Fenomenologia do Espírito” de Hegel, somos tentados a interpretar tal título como se nós fôssemos os espectadores dessa coisa-em-si chamada Espírito. Mas o gesto aqui é seu exato oposto: não somos protofenomenólogos, prontos para acompanhar o movimento invisível, porém sensível do espectro do real presente na ordem social; mas sim seres que aparecem de determinada forma para o Espírito, que por sua vez nos observa.

A pergunta é: se ousássemos ver o que há na impenetrabilidade do olhar do desastre, o que veríamos? Quem somos nós diante do desastre? O que o trauma, essa força abissal e disruptiva vê quando nos olha? Pois o desastre não comporta apenas a potencialidade destruidora dentro de uma ordem. Um desastre é a extrusão das vias em direção ao que havia de acontecer, um disforia brutal. Resta saber quem rumos tomamos mediante o olhar que ainda nos abisma.

[1] BENJAMIN, W. Experiência e pobreza (1933).

Micael Correia tem 23 anos e é um escritor não-autorizado. Tem experiência em Psicologia Clínica e se interessa pelas áreas de Psicanálise, Filosofia e cultura popular.

O post FENOMENOLOGIA DO DESASTRE apareceu primeiro em Revista Trama.

Na exegese empreendida por Clarice, sobreleva-se a constatação de que o indivíduo está preso em sua linguagem, que o condena a uma diminuta capacidade expressiva. As palavras das quais se utiliza o ser humano não abarcam sua intenção comunicativa, sufocada pelo dizível. Fora do alcance da linguagem, está o indizível, aquilo que o falante concebe, mas não consegue – dentro dos limites impostos por sua linguagem – expressar. O cerceamento expressivo, inerente à prática linguística do indivíduo, faz-se evidente para G. H.: “A linguagem é o meu esforço humano. Por destino tenho que ir buscar e por destino volto com as mãos vazias. Mas – volto com o indizível”[1].    

Na camada externa do texto clariciano, demonstra-se a limitação expressiva do indivíduo, propriedade humana apreendida a partir de um constante exercício metalinguístico, intrínseco à produção literária da Terceira Geração modernista, à qual Clarice se vincula cronologicamente.

Na camada interna – particularmente na forma como a composição da autora está organizada – revela-se o meio encontrado por Clarice para, na condição de escritora, transpor a sua delimitação expressiva: a fusão entre a sua linguagem (de ficcionista) e a do leitor. Com o objetivo de efetivar essa fusão, a autora prioriza as entrelinhas, isto é, os espaços existentes entre as palavras expressas no texto, as lacunas em que a enunciação do autor, propositalmente vaga, é substantificada pela visão do leitor. Pode-se afirmar, portanto, que a linguagem clariciana se caracteriza pelo empreendimento da retórica do silêncio, isto é, pela exploração da ausência da palavra, que, na obra de Clarice, mostra-se e recolhe-se, deixa-se entrever buscando sempre se ocultar, em um contínuo movimento que visa à preponderância das entrelinhas.

Ao fazer das entrelinhas o constituinte primordial de sua escritura, Clarice atribui ao leitor o papel de completar o sentido da enunciação literária. Nessa perspectiva, a concepção clariciana de literatura se iguala à de Jean-Paul Sartre: “uma vez que o artista deve confiar a outrem a tarefa de completar aquilo que iniciou, uma vez que é só através da consciência do leitor que ele pode perceber-se como essencial à sua obra, toda obra literária é um apelo”[2].

Por se manter vinculada a essa concepção, a literatura clariciana apresenta um cunho eminentemente interativo. Evidencia-se tal caráter ao se perceber que é na ação conjunta entre Clarice e o leitor de sua obra que se baseia a construção dos sentidos no texto clariciano. A autora recorre, portanto, à consciência de outrem, em conformidade com a preconização de Sartre: “Escrever é, pois, ao mesmo tempo desvendar o mundo e propô-lo como uma tarefa à generosidade do leitor. É recorrer à consciência de outrem para se fazer reconhecer como essencial à totalidade do ser; é querer viver essa essencialidade por pessoas interpostas”[3].

Dessa maneira, a obra clariciana abre-se para o leitor, que participa diretamente na urdidura literária de Clarice. O espaço destinado à ação do leitor é um componente essencial da obra literária, conforme propõe Umberto Eco. Voltando-se às proposições do semiólogo, Maria Luíza Ramos explana: “[…] diz o autor que toda obra, ainda que apresente uma forma acabada e ‘fechada’ no seu organismo […], manifesta-se ‘aberta’, se se considera que pode ser interpretada de diferentes maneiras, sem perder, contudo, a sua configuração original”[4].

Na obra de Clarice, sublima-se a proposta de Eco, instaurando-se uma visão estética na qual, para o autor, importa exprimir, visto que o conteúdo da expressão seria procedente não da atitude do artista, mas da compreensão do leitor. Nesse sentido, verifica-se uma confluência entre a concepção estética da ficcionista e a de Fernando Pessoa: “O essencial na arte é exprimir; o que se exprime não interessa”[5].

A inclusão do leitor no processo de construção textual assinala a ficção clariciana, na qual se estabelece uma sólida inter-relação de autor e leitor, cujos desempenhos de sujeitos, na comunicação literária, asseguram a constituição do sentido. Atente-se à afirmação de André Niel: “Várias vezes já falamos de relação e de comunicação. Na verdade, tais termos evocam uma operação fundamental no processo da linguagem, pois é no campo da inter-relação(entre os sujeitos polos de pensamento) que se constituem sempre as sínteses de sentido”[6].

Ao reunir escritor e leitor em um processo de intercomunicação, a literatura clariciana assume um caráter essencialmente humanista, fundamentado em um permanente diálogo, como destaca Olga de Sá: “Seu leitor [o de Clarice] é sempre a mão que segura a sua, e isto sustenta a possibilidade de diálogo. A estrutura mínima de sua narrativa. Seu leitor não pode ser reduzido a um ouvido à escuta, mas tem de ser mão que tateia”[7].

Nesse diálogo, a universalidade das experiências profundamente humanas brota na sugestão empreendida pela autora e consolida-se no complemento proveniente da ação do leitor. É dessa universalidade que se impregna a obra clariciana, na qual sobressai o mais universal dos anseios humanos: a liberdade. Sartre afirma: “[…] quer seja ensaísta, panfletário, satirista ou romancista, que fale somente das paixões individuais ou se lance contra o regime social, o escritor, homem livre que se dirige a homens livres, tem apenas o único tema: a liberdade”[8].

Na escritura de Clarice, destaca-se a busca pela liberdade humana, assim como a reflexão sobre a própria escrita. A autora elegeu o ato de escrever como centro de suas elucubrações. Escrever torna-se, para ela, uma forma de compreender a própria vida. Olga de Sá expõe: “Em Clarice, escrever era uma forma de compreender a própria vida. Não era a vida que a levava a compreender o escrever. Era escrevendo que ela se compreendia”[9].

Ao refletir sobre sua literatura – ou seja, sobre sua maneira peculiar de praticar a linguagem – a ficcionista chega ao eixo linguagem/vida: “Talvez de agora em diante eu não mais escreva e apenas aprofunde em mim a vida. Ou talvez esse aprofundamento de vida me leve de novo a escrever”[10].

Assim, na produção literária da autora, propõe-se a interface vida X linguagem, proposição da qual partilha Mário Faustino, conforme se demonstra no poema “Vida toda linguagem”, principalmente nos versos finais: “Vida toda linguagem, / vida sempre perfeita, / imperfeitos somente os vocábulos mortos / com que um homem jovem, nos terraços do inverno, contra a chuva, / tenta fazê-la eterna – como se lhe faltasse / outra, imortal sintaxe […]”[11].

Vida e linguagem se amalgamam. Nisso reside a condição patética do ser humano, aprisionado no dizível.

Na visão humanista de Clarice, o único recurso do qual dispõe o indivíduo para suportar essa condição é a recorrência à palavra do outro, o diálogo, do qual emanaria um significado universal, a ser apreendido pela literatura: “A literatura deve ter objetivos profundos e universalistas: deve fazer refletir e questionar sobre um sentido para a vida e, principalmente, deve interrogar sobre o destino do homem na vida”[12].

Com o propósito de atingir os objetivos profundos da literatura, a autora atribui um caráter eminentemente introspectivo à sua produção ficcional. Pioneira da vertente intimista da prosa brasileira, a escritora conseguiu unir suas afinidades estilísticas com James Joyce e Virgínia Woolf a uma dicção extremamente pessoal, alcançando uma linguagem singular, que se mantém única em meio à produção literária em língua portuguesa.

Na literatura perscrutadora de Clarice, deixa-se transparecer a distinção entre existir e ser, exposta por Jean-Paul Sartre: “[…] a existência precede a essência. [Isso] Significa que, em primeira instância, o homem existe, encontra-se a si mesmo, surge no mundo e só posteriormente se define”[13].

É a busca pela essência – ou seja, pelo ser – que propulsiona as tramas de Clarice e é dela que se imbuem as personagens da escritora. Essas, primordialmente, existem, situam-se no universo orgânico-social; em seguida, conscientizam-se da essência a ser alcançada e, procurando atingi-la, deslocam-se de um lugar para outro, entregam-se a aventuras (mesmo cientes de que podem resultar em desventuras), estabelecem laços com indivíduos de personalidades opostas às delas, enfim, praticam ações que materializam, propriamente, os enredos claricianos.

O percurso em busca do ser, hegemonicamente presente na produção ficcional de Clarice, integra-se ao âmago das tramas urdidas pela autora e constitui-se na força motriz das narrativas claricianas, nas quais se imprime a insígnia da introspecção.

[1] LISPECTOR, Clarice. A paixão segundo G. H.. Rio de Janeiro: Rocco, 1998, p. 176.

[2] SARTRE, Jean-Paul. Que é a literatura? Tradução de Carlos Felipe Moisés. São Paulo: Ática, 1989, p. 39.

[3] Sartre, op. cit., p. 49.

[4] RAMOS, Maria Luíza. A obra aberta. In: Fenomenologia da obra literária. 2. ed. Rio de Janeiro / São Paulo: Forense, 1972, p. 35.

[5] PESSOA, Fernando. Aforismos e fragmentos sobre a arte. In: Páginas de estética e de teoria e crítica literárias. 2. ed. Lisboa: Edições Ática, 1973, p. 4.

[6] NIEL, André. A análise estrutural de textos: literatura, imprensa, publicidade. Tradução de Álvaro Lorencini e Sandra Nitrini. São Paulo: Cultrix, 1978, p. 24.

[7] SÁ, Olga de. Clarice Lispector: a travessia do oposto. São Paulo: Annablume, 1993, p. 256.

[8] Sartre, op. cit., p. 52.

[9] Sá, op. cit., p. 256.

[10] Essas palavras de Clarice foram registradas por Olga Borelli (Cf. BORELLI, Olga. Clarice Lispector:esboço para um possível retrato. 2. ed. Rio de Janeiro: Nova Fronteira, 1981, p. 70).

[11] FAUSTINO, Mário. Os melhores poemas de Mário Faustino. Seleção de Benedito Nunes. São Paulo: Global, 1985, p. 18.

[12] LISPECTOR apud BORELLI, op. cit., p. 73.

[13] SARTRE, Jean-Paul. O existencialismo é um humanismo. Tradução de Vergílio Ferreira. Coleção “Os Pensadores”. São Paulo: Nova Cultural, 1987, p. 5-6.

Saul Cabral Gomes Jr. nasceu em Belém (PA) e graduou-se em Letras (Licenciatura em Português e Inglês) pela Universidade da Amazônia (2001). Possui mestrado (2006) e doutorado (2011) em Filologia e Língua Portuguesa pela Universidade de São Paulo. Em 1998, obteve o 4º lugar no Concurso Nacional de Contos “Cidade de Araçatuba”. A produção do ensaio O romance regionalista: do panorama ao perfil lhe valeu o prêmio “Carlos Nascimento”, concedido pela Academia Paraense de Letras em 2002. Em 2020, publicou o livro Entre a História e o discurso: olhares sobre a obra de Gladstone Chaves de Melo.

O post METALINGUAGEM E HUMANISMO: PULSAÇÕES DE CLARICE LISPECTOR apareceu primeiro em Revista Trama.

Assim sendo, eu costumo situar uma série de artistas que são bastiões de nossa cultura – e que de alguma forma seguem esse espectro: o que pretendo me desdobrar hoje é o Caetano.

Tal qual aquela música “Eu nunca fui a Bahia/eu nunca fui a Salvador/mais um dia que a gente não troca calor/não me preocupa/alguém por aqui me mostrou… Caetano Veloso”, Caetano é algo com que nos deparamos na vida; podemos escutar sua música ou não, há de existir um momento em que nos deparamos com ele, seja na instância da escrita, da música, da política ou da literatura – pois tem dessa também, Caetano é pau pra toda obra, um Ser-fazer completo.

O seu último disco, lançado em pleno 2021, “Meu Coco”, traz um pouco do que aparentemente tem rondado a cabeça dele, e é justamente aí que eu situo a questão do envelhecimento e do reconhecimento do quão belo é se (re)conhecer na senilidade. Caetano não poderia ser mais atual, mais assertivo, mais clarividente e consciente. Seguido disso, fica claro que em uma carreira em que de tudo já se viveu um pouco, o que de Caetano tinha de amadurecer e se firmar já está por assim dizer, resolvido; por isso, enxergo que ali estaciona as impressões de um guardião musical de nossa nação. As letras que se inserem facilmente na cabeça de todos nós que vivemos nesse mundo caótico de 2021, ganha um ar de Caetano ao passo dele nos situar em seu “coco” de quase 80 anos. Desde questões ancestrais ao advento de viver ondas políticas tão díspares (e infelizmente semelhantes) ao longo dos anos.

Por si só, o disco se sustenta como um prolongamento do ethos caetanístico que está aí desde os tempos de tropicália, mas tal qual a assimilação válida a própria vida pessoal dele, o disco conta uma história que remete a um paralelo, que não espantosamente se cruza ao longo dos sons e das letras: o Brasil e Caetano Veloso. Isso posto, para além de entender o disco como um dos principais de 2021, gostaria de me reter a uma outra questão.

Me vem à mente aquela velha balela de “passagem de bastão” dos bastiões da música para a nova geração, o que se soma ao ideário novo de que existe uma suposta existência “nova MPB”. No disco, Caetano em diversos momentos reverencia de modo universal a música, em destaque – obviamente – a brasileira; em questão de sonoridade passeia-se por ares árabes, sertanejos e até mesmo beat de funk! Pois é, ele fala de Bethânia, João Gilberto, Djonga, Jorge Ben, Djavan, Simone e Simaria findando em Billie Elish.

Portanto eu penso:  Qual o limite entre uma exaltação do que existe e tem pra existir? Ao passo que diversos bastiões estão na segunda etapa de sua velha-idade ainda produzindo vigorosamente, e de forma original belas canções, belos versos e melodias – que brotaram numa mente de 80 anos, e que muito provavelmente poderiam brotar na mente de quem tem 20, 30, 40. A significância na passagem de bastão não está propriamente na exaltação de uma vida inteira em perspectiva com o velho e o moderno. Está muito mais conectado em um momento, ao momento agora, quase mais como um marco espaço/temporal/histórico. Não estou dizendo que seja irrelevante marcar a música por sua temporalidade, muito pelo contrário, o brilhantismo da separação das gerações é situá-las em dado momento, cada momento conta uma história única e própria: do social e do individual. Contudo, gerações de pessoas que fazem música estão apontadas para além de um legado ou de um momentum, estão contidas no infinito que é aquela mente específica enquanto produz e se faz. Por tanto, penso que “Meu coco” não é uma alegoria de passagem de bastão ou uma exaltação do que foi ou o que deixou de ser. Caetano Veloso, em sua grandiosidade, sabe reconhecer o fato de que é momento, é vida acontecendo em suas canções alocadas nesse século e no século passado. É saber reconhecer os “Os anjos fronchos do Vale do Sílicio” e a perversidade virtual da atualidade, esticando isso até na reverência da ancestralidade dos verdadeiros detentores da terra desse país: o povo indígena. Certamente Djonga, Gal, e outros que perpassam o ideário de música brasileira sabem disso também, cada qual ao seu modo, e não interessa em nenhum momento ruptura temporal, ciclo de gêneros ou pensamentos em torno da arte/música. Alocando a digressão sobre o disco em específico com minha crença mística da arte tomando posse do artista, acredito que ambos resvalam em uma coisa central: é sobre ser brasileiro, uma coisa única e imutável em todo nosso processo de vida e morte.

 Juliano Dias Guimarães é Bacharel em Ciências Humanas e graduando em Ciências Sociais pela UFJF. Amante dos bons sons e de cultura pop chinfrin.

O post REFLEXÕES ACERCA DO COCO apareceu primeiro em Revista Trama.

Sejam bem-vindas e bem-vindos ao nosso podcast!

No episódio de hoje da nossa série Sobre Vivências, somos levados a pensar na ideia de bem e mal a partir da capacidade humana de atribuir sentido aos eventos que acontecem ao seu redor e em sua própria vida. Sem o empilhamento de convenções criadas pelo ser humano ao longo das eras, talvez tragédias e outros eventos seriam apenas “coisas que aconteceram”, sem qualquer juízo de valor sobre elas.

Siga o nosso ARTEcast na sua plataforma de streaming ou tocador de podcast favorito! Aproveite para seguir a Bodoque e a Trama no Instagram para mais conteúdos exclusivos!

Então já sabe, coloque os fones de ouvido e boa audição!

Ouça no Spotify:

O ARTEcast Bodoque é um canal de aprofundamento das discussões levantas aqui na revista Trama. Nosso objetivo é fomentar o pensamento crítico e a valorização do conhecimento da arte e da cultura como ferramentas capazes de promover mudanças de olhar.

O post [PODCAST] O BEM, O MAL E O SOFRIMENTO apareceu primeiro em Revista Trama.

As obras consistem em pinturas, no estilo retrato,  sobre cédulas de cruzeiros e cruzados e traz o nome Ressignificação porque pretende recontar histórias a partir de um outro lugar de fala.
O artista escolheu a cédula como suporte porque através delas é possível levantar reflexões como:

• As características dos homenageados nas cédulas oficiais;
• Quantas e quais mulheres foram homenageadas;
• O valor do papel moeda como forma de troca e sua importância no mundo;
• A destruição da cultura e a dizimação de etnias, em grande parte, justamente por questões mercantis;
• Os valores que comandam a nossa existência cotidiana;
• O negro que foi tratado como moeda de troca no período da escravidão;
• O valor de mercado (hoje) das cédulas;
• O valor das cédulas enquanto elemento histórico e a importância para colecionadores.

“A cultura afro-indígena, a verdadeira arte clássica brasileira, está marcada na cor da minha pele, nos meus traços, no meu cabelo e na minha ancestralidade negro-brasileira. Eu gosto de pintar os negros e os índios  porque foi a forma que encontrei de homenagear todos e todas que lutaram e sobreviveram aos navios negreiros, às senzalas e ao genocídio. Graças a eles, estou aqui. Que minha arte traga poder provocador, questionador e transformador”

Paulo du’Sanctus

Paulo du’Sanctus é paulista, natural de Jundiaí (1982), vive atualmente na capital de São Paulo. Atua nas áreas de artes plásticas trabalhando principalmente com a linguagem da pintura. A maior parte de sua produção se concentra no tema da Beleza Negra, uma homenagem as suas origens e resultado de estudos teóricos da cultura negra brasileira.

O post [EXPOSIÇÃO VIRTUAL] RESSIGNIFICAR apareceu primeiro em Revista Trama.

Nas mais de quinze mudanças de casas que fiz durante os anos, os levei comigo. Alguns perderam pedaços de asa e outros ficaram pela metade, uns sem cabeça, outros sem os pés. Ainda assim, sempre encontrei um lugar para expô-los nos abafados apartamentos onde morei. As visitas chegavam e sempre os descobriam em alguma prateleira. São assustadores, as amigas mais próximas costumavam me alertar e eu concordava — protegem só dos medrosos.

Na última semana, quando finalmente me arrumei na moradia nova — que de nova talvez tivesse apenas a minha televisão comprada em 2012 — mamãe veio me visitar com uma amiga. Nos sentamos à mesa para o café sob olhar divino dos anjos ainda disfarçados entre as plantas no canto da sala. Antes de ir embora, Deca foi à janela e descobriu as estátuaszinhas. Não sabia que sua filha era religiosa, Madá, és religiosa, menina?

Os quadros não estavam nas paredes ainda, de forma que a pergunta ficou ecoando pelos dois cômodos, batendo no quarto e voltando à sala. A semana inteira. Nunca pensei nos anjos como expressão de minha religião. Até porque eu não tenho nenhuma e se existe um deus (perdão, Deus), ele (ou Ele?) está chateadíssimo com a minha falta de educação de sequer agradecer pela vida e pelo dia de hoje  — que, por sinal, foi péssimo, ainda assim a gente precisa agradecer? 

Aquelas estátuas de resina me encaram com os olhos perdendo a tinta e brilhando no breu do apartamento escuro. Ainda que não à toa eu esteja viva e elas estejam por perto, como quem procura explicação divina para cotidianos, só consigo olhar para elas e ver mulheres. A maioria já morreu. Sobraram duas tias — das onze — e mamãe, que quebrou o protocolo e também quis me presentear no nascimento. 

Eu certamente não sou uma pessoa de fé. Não acredito nos padres ou nos políticos ou nos médicos. Sempre espio eu mesma o meu exame de sangue e causo certo pânico nas clínicas porque levanto da maca de ultrassom durante o procedimento para analisar meu corpo por dentro na tela. 

Nos anjos, também não acredito. Quando ando numa rua escura e sinto a aproximação de um homem nas minhas costas, não seguro na mão de anjo da guarda nenhum. Mas penso em mamãe. Ela me ensinou alguns golpes para me defender. Coloque as chaves entre os dedos e esteja pronta para correr, o primeiro ensinamento da vida na cidade.  Quando criança, até rezava com vovó, mas abria os olhos para tentar descobrir como ela conseguia mudar a voz e de onde tirava aquelas palavras que eu nunca tinha ouvido. Talvez não sejam os anjos os protetores da história. Eles não fazem nada, são estátuas destruídas pelo tempo e pelo descuido. Mas insistem no convite de botar fé nas sutilezas (como dizem os primos mais novos a quem também presenteio com anjos). E eu aceito sem reparar: boto uma fé teimosa na lembrança das mulheres mais velhas. Elas me aproximaram do mistério e é sob seus olhares que eu permaneço a caminhar.

Fernanda Zeloschi é estudante de Psicologia, escritora teimosa e acredita nas faíscas do afeto através do @fazerafetar

O post PRIMEIRA ORAÇÃO apareceu primeiro em Revista Trama.

Somente a água flui em todas as superfícies no mundo que conhecemos: poroso. Ela flui por paredes, membranas, ruas e rostos. Está em tudo que escoa. É onipresente na vida. Ela nos salga, limpa, protege, alimenta e ajuda a expressar emoção. A água que flui em nosso rosto é a água que revela quem somos, nosso sonho que flui e transborda ou seca e morre, pois remove as máscaras de contenção cotidianas nesse mundo que é poroso em todos os níveis. Águas dormentes que invadem a existência num reflexo um tanto vago em águas claras ou escuras.

Only water flows on all surfaces in the world we know: porous. It flows through walls, membranes, streets and faces. It is in everything that flows. It is omnipresent in life. It salts us, cleanses us, protects us, feeds us and helps us to express emotion. The water that flows in our face is the water that reveals who we are, our dream that flows and overflows or dries up and dies, because it removes the daily containment masks in this world that is porous on all levels. Sleeping waters that invade existence in a somewhat vague reflection in clear or dark waters.

Águas dormentes – Instalação de vídeo/Video Instalation, Dimensões variáveis/Variable dimensions

Eric Costa – Artista Plástico/Artist, Brasília, Brasil/Brazil, 1974.

Estação é um espaço cultural localizado na cidade de Canelas (Portugal), idealizado pela Junta de Freguesia de Canelas e pelo artista plástico Mário Afonso. O espaço tem o intuito de divulgar o trabalho de artistas nacionais e internacionais, de várias áreas artísticas, realizando exposições e oferecendo, à freguesia de Canelas, acesso gratuito a projetos culturais atuais.

O post [EXPOSIÇÃO VIRTUAL] ÁGUAS DORMENTES apareceu primeiro em Revista Trama.

A mais recente polêmica que opõe bicudos é o retorno das aulas presenciais.

Daí falarei de um lugar “antagônico”: Pai e Professor.

O que mais tenho lido no meu microuniverso social são injustiças de todos lados.

Vários são os cometários (quase comemoração) sobre o fato de, enfim, pais estarem percebendo o desafio do ensinar de um professor.

Uma ilusão simplória achando que isso se converteria em maior reconhecimento para o trabalho docente.

Concomitantemente, ou não, criou-se a narrativa dos pais que não dão conta de seus filhos.

Mas, pouco tem se discutido sobre o estado da criança diante de todos os fatores exógenos que envolvem escolas fechadas.

Do outro lado, o discurso raso, contraditório e acusatório contra aquele que é uma das principais engrenagens da escola.

Uma imponente figura disse: se as escolas públicas não estão preparadas, que liberem as particulares.

Simples, não?

Uma conhecida postou: só não quer a volta quem não tem filho ou os tem longe dos problemas sociais.

É a escola um espaço mágico, quase sagrado, onde os grandes dilemas sociais desaparecem ou são resolvidos?

Ou esquecemos que a pandemia só evidenciou ainda mais os problemas que enfrentamos como sociedade?

As perdas pedagógicas deste período são irreversíveis?

Qual tem sido nossa atenção para a infância/adolescência na pandemia e no espaço escolar?

O que nos move realmente é o pedagógico?

Estamos disposto a enfrentar um debate sobre a educação e seus entraves políticos e sociais?

Demonizar pais ou professores é um recurso vazio.

Mostra mais da falta de abertura para compreender os problemas que envolvem o retorno neste momento, ainda, confuso da história.

Assim como das dificuldades da manutenção desse sistema sem prejuízos para os alunos.

Ou, ainda, do impacto (quase) irreparável para as escolas públicas que não tiveram acesso a sistemas tão elaborados como a rede privada.

Mas, de tudo, ver um Estado ausente e uma quimera simplória de reabertura me diz mais sobre a manutenção das estruturas postas do que uma real preocupação com o aluno, sua família, a escola e seus profissionais.

Iverson Silva é professor de História da Rede Pública, Historiador e Escritor.

O post DOIS EXTREMOS NÃO SE BEIJAM apareceu primeiro em Revista Trama.