Flávia Ventura é natural de Belo Horizonte, vive e trabalha em São Paulo. Em uma pesquisa sobre a sexualidade, investiga o deslocamento de discursos e protagonismo em relação ao corpo, gênero, violência e poder. Bacharela em Artes Plásticas com habilitação em pintura pela Escola Guignard (UEMG), propõe a observação e releitura crítica de imagens produzidas pela indústria pornográfica por meio da pintura em diálogo com a performance, fotografia e instalação. Em 2022, apresentou duas exposições individuais dentro desta pesquisa, na Galeria Lume (SP) e GAL Arte Pesquisa (BH), após desenvolvimento na Residência Arrudas (Galeria Periscópio e JA.CA Center – BH).

flavent 

Esse espaço maroto de apoio e fomento à cultura pode mostrar também a sua marca!

Agora você pode divulgar seus produtos, marca e eventos na Trama em todas as publicações!

No plano de parceira Tramando, você escolhe entre 01 e 04 edições para ficar em destaque na nossa plataforma, ou seja, todas as publicações contidas nas edições selecionadas vão trazer a sua marca em destaque nesse espaço aqui, logo após cada texto e exposição . Os valores variam de R$40,00 a R$100,00.

Para comprar o seu espaço aqui na Trama é só entrar em contato através do whatsapp: (32) 98452-3839, ou via direct na nossa página do Instagram.

O post Caminhos desconhecidos, armadilhas e a lentidão  apareceu primeiro em Revista Trama.

E ainda tentamos entender um “novo normal”, quando ainda não temos nem um “normal” que possa representar algo diferente do que vivenciávamos no período pré-Covid. Entre os parâmetros que compõem o nosso normal costumeiro, temos a busca de padrões, sentimentos e desejos semelhantes aos que eram possíveis em um mundo no qual não lidávamos com uma escalada de mortes cotidiana.

E, muitas vezes, seguimos na cobrança incessante de mantermos a libido sexual ativa. Questionamentos sobre falta de motivação, desejo, tesão são cada vez mais comuns. Em páginas focadas sobre o tema, são numerosos os seguidores perguntando “o que eu faço para aumentar minha libido? Parece que ela sumiu”.

Em primeiro lugar, é essencial entender: a libido não é desejo sexual – ou, pelo menos, não está limitada a isso (em primeiro lugar, honestamente, poderíamos discutir o que é definido como “o que é sexo? O que é sexual?”, mas deixemos essa discussão para outro momento). Segundo Freud, libido é a “energia que surge dos nossos instintos ou das pulsões e que direciona nossos comportamentos”. Pode advir, assim, da pulsão de vida ou da pulsão de morte. A primeira é a que direciona, por exemplo, sentimentos, emoções e desejos direcionados para o prazer, por exemplo; prazer esse não limitado apenas à concepção de sexo. Uma boa comida, um salto de buggie jump, uma experiência estética fantástica: tudo isso pode nos gerar prazer. Nos gerar gozo. E está tudo bem.

Mas voltemos à libido voltada para sexualidade.

Alguns sentem que a proximidade com o “medo da morte” potencializa esses desejos. Afinal, se encaramos a possibilidade da efemeridade da nossa existência tão próxima de nós, batendo a porta a cada noticiário, ou a cada publicação de familiares e amigos que faleceram por complicações da Covid-19, muitos sentem o anseio de viver tudo que precisam antes que o “mundo acabe”.

E ainda, dentro desse, há alguns que são movi1dos por uma lógica alimentada pela nossa sociedade neoliberal de que “tudo podemos”. Se há um interdito (como o distanciamento social), soa como se algo tivesse sido roubado da pessoa. Uma castração. E, assim, uma das consequências pode ser a pessoa adotar comportamentos de risco para pandemia – o que coloca em risco todo o pacto coletivo necessário neste momento.

Já outros sentem uma queda considerável no interesse por práticas sexuais. A mente não consegue fantasiar. Às vezes, há o desejo; mas a exaustão impede o direcionamento de nossas ações. Afinal, sobreviver é mais importante. Garantir subsistência ocupa nossa mente. Associado a isso, está um profundo sentimento de culpa. “Há algo errado comigo?”. Não. Há algo errado com o mundo. Há uma doença circulando, de forma descontrolada, por aí.

Contudo, nossa sociedade neoliberal precisa nos manter em nossas máquinas desejantes. O desejo como força motriz do mercado, como processo de produção. Se não desejamos, não adquirimos, não consumimos. Assim, mesmo diante da necessidade de focarmos na sobrevivência, precisamos consumir.

Afinal, consumo é, nessa lógica, intimamente ligado à felicidade. E a busca pela felicidade nos motiva ao consumo. O discurso neoliberal nos empurra para essa autocobrança: se está deixando a sua busca irrestrita pela felicidade de lado, está falhando. Seja feliz, esteja disposto o tempo todo, tudo que desvie disso é uma falha ou desistência.

Entre todos os tipos de desejo, aquele direcionado à sexualidade é, também, motor de consumo. Com isso, temos um constante sentimento de inadequação: se minha libido está baixa, há algum problema comigo. Patológico. Hormonal. Que precisa ser tratado quanto antes.

É claro que há casos e casos, nos quais há, sim, patologias que influenciam na libido. Contudo, é normal e natural que, em momentos de incertezas, nossos esforços estejam todos direcionados a sobreviver. Que nosso adoecimento mental impacte nossa pulsão de vida. O medo de uma doença desconhecida, do desemprego; o cansaço das rotinas de home office, de dupla jornada…

Estamos exaustos. Profundamente exaustos. Em todos os sentidos. Físico. Mental. Em muitos casos, não vai ter tesão que, de fato, se sustente nesse cenário. E está tudo bem.

Está tudo bem acendermos nosso instinto de autopreservação, ainda que toda nossa estrutura tente nos jogar para o lado oposto. Autocuidado também é revolucionário dentro dessa lógica neoliberal.

Nos rendermos a essa cobrança da máxima eficiência, inclusive, é contraproducente. Adoece corpos e mentes a longo prazo. Não há necessidade de agirmos de forma cruel com cobranças irreais quando o contexto por si só já nos gera angústia e sofrimento. Tome cuidado para não cair, por meio desse discurso, em uma busca que mais pode te afastar de uma libido genuína do que, de fato, “recolocá-lo nos eixos de um desejo sexual perfeito”. Respeite seu momento. Esse é um grande ato de resistência nesses tempos.

Luciana Rodrigues é doutoranda em Ciências Humanas e Sociais e defensora de uma educação sexual consistente e responsável. Idealizadora do projeto Hacking Sex (Medium e Instagram).

O post LIBIDO E PANDEMIA: A PULSÃO DE VIDA EM TEMPOS DE MORTE apareceu primeiro em Revista Trama.

A proposição dessa frase pode causar muito estranhamento para algumas pessoas. Afinal, compreender que isso não é “natural” ou “biológico” pode ter avançado em alguns pontos, mas ainda precisamos caminhar para a desnaturalização de outros.

Exemplo disso é que, atualmente, é muito mais fácil compreender uma questão que, desde sempre, deveria ser óbvia: a homossexualidade, a bissexualidade e a transexualidade não são patologias passíveis de tratamento (ainda que a retirada desses termos dos manuais de saúde mental seja recente). Mas, e as outras letras que compõem o acrônimo LGBTQIAP+? Intersexo, Queer, Assexuais, Pansexuais, entre tantos outros, ainda lutam para que sejam reconhecidos de forma naturalizada e, também, garantam maior visibilidade.

Outros pontos que interferem em nossas visões sobre sexo e (a)sexualidade(s) também são culturais – muito mais do que imaginamos. Por exemplo: ainda estamos começando nos questionamentos da naturalização da monogamia como única forma possível de relacionamento. Isso causou um estranhamento para você? Pois é. A monogamia diz muito mais sobre relações de poder e sobre projetos de sociedade do que, essencialmente, da biologia.

O surgimento da monogamia

As forças que atuam sobre a permanência da monogamia no imaginário social são fortes. Um dos primeiros esforços para “naturalizá-la” veio com a sugestão de que nós somos uma espécie “frágil”: precisamos de cuidados por muitos anos da vida e, por isso, demandamos cuidados parentais por mais de uma década. O que, ok, faz sentido. Somos uma das poucas espécies animais que precisam acompanhar o “filhote” além do desmame para que possam sobreviver.

Diante disso, vale mencionar que nós, seres humanos, não somos apenas seres biológicos, e sim biopsicossociais; portanto, os elementos culturais também interferem nisso. Por exemplo, por que optamos por um modelo monogâmico parental estrito e não por uma cultura coletiva, na qual a comunidade seria responsável por esse processo de formação dos indivíduos? As estruturas sociais aparecem, aqui, como uma resposta para essa questão.

Fato é: muitos teóricos ao longo da história abordam como a monogamia surgiu junto com o conceito de família e, consequentemente, de propriedade. Etimologicamente, o termo surge do latim, do termo famulus, que significa o “conjunto de propriedades de alguém” – incluindo aí escravos, criados, servos e parentes. Segundo Engels, a estrutura familiar, tal como concebemos hoje, nasceria junto com a concepção de “bens privados”, para garantir a sua transmissão para herdeiros legítimos.

Daí temos o surgimento do patriarcado (o homem como cerne da família e no predomínio do poder), do controle sobre os corpos femininos (para que não existissem dúvidas sobre a paternidade, evitando herdeiros ilegítimos e transformando as próprias mulheres em posses nessa estrutura) e, por fim, da monogamia instituída como estrutura que sustentará esse sistema – sendo corroborada, ainda, pela nossa moralidade ocidental, com bases judaico-cristãs (a qual também legitimará, por meio do puritanismo, uma sociedade heteronormativa).

A não-monogamia como alternativa política

A não-monogamia, assim, ganha fôlego nos últimos anos não só por mostrar, em um contexto micro, que outras formas de se relacionar em nossa sociedade ocidental contemporânea são possíveis, buscando a liberdade de relacionar-se de acordo com o formato que lhe é desejável. Essa discussão é, também, política. E cultural.

Segundo o atlas etnográfico produzido pelo pesquisador George Murdock, temos mais de 800 sociedades diferentes em todo o mundo (para além da ocidental tradicional na qual estamos inseridos), e 80% delas possuem uma estrutura não-monogâmica (sejam elas poligínicas ou poliândricas). Acreditar que a monogamia surge apenas como um fator biológico é, assim, uma ingenuidade; afinal, tantas outras sociedades sobreviveram para além dessa estrutura, garantindo a sobrevivência da prole e daquele grupo social como um todo.

Então, trazer para o debate público que outras formas de relação são possíveis é, também, questionar a hegemonia vigente que baseia tantas outras estruturas nocivas socialmente, como o patriarcado. Não é à toa, por exemplo, que o conceito de “anarquia relacional” é um dos temas discutidos como uma das possibilidades (não a única) de se relacionar na não-monogamia: é a união de relações afetivo-românticas e afetivo-sexuais com um conceito político subversivo em essência, que visa estabelecer horizontalidades em todas as relações; parentes, amigos, colegas, parceiros, então, teriam o mesmo grau de importância, não sendo hierarquizados.

Assim, é importante entendermos: a monogamia não existe porque era a única forma (ou, ainda, como outros colocam, a melhor forma) de sobrevivência da espécie. Era uma das possibilidades e ganhou fôlego por questões culturais, sociais e econômicas que estão na raiz do seu surgimento. A naturalização promovida não é à toa. Ela sustenta uma estrutura social que é tão rígida, que temos dificuldade de subvertê-la completamente ainda.

Neste artigo, a ideia não é criar um antagonismo entre monogamia e não monogamia na esfera micro; o que quero dizer é: cada um que preserve seus interesses e se relacione como for mais confortável em suas vidas pessoais. A ideia é, sim, propor uma reflexão sobre a forma como nos relacionamos e sobre o quão difícil é para quem deseja viver sua liberdade afetivo-romântica e/ou afetivo-sexual de outras formas, quando há forças externas potentes atuando sobre seus modos de se relacionar todo o tempo. E pensarmos, também, no quanto, sexualidade e sexo não são apenas naturais e na influência das forças culturais e sociais agindo sobre isso, todo o tempo. Entendermos que nossas sexualidades são disputadas politicamente todos os dias, pelos mais diferentes motivos.

Desnaturalizar a(s) (a)sexualidade(s) (no sentido de relegarmos esse debate à esfera apenas biológica) é preciso, para podermos ter uma visão mais abrangente de algo tão intrínseco à nossa identidade e com tantas implicações para a existência de tantas pessoas em nossa sociedade.

Luciana Rodrigues é doutoranda em Ciências Humanas e Sociais e defensora de uma educação sexual consistente e responsável. Idealizadora do projeto Hacking Sex (Medium e Instagram).

O post Desnaturalização da(s) (a)sexualidade(s): reflexões sobre a “naturalidade” da monogamia nos tempos atuais apareceu primeiro em Revista Trama.

Na festa ocorrida no sábado (06), uma grande discussão sobre sexualidade e, mais especificamente, sobre bissexualidade, tomou conta das redes sociais, por um simples beijo entre dois homens (algo que, infelizmente, ainda não é visto como normal ou natural). Desde que o alemão Kraft-Ebing, no século XIX, criou o Psychopathia Sexualis (mais precisamente, em 1886), o desejo sexual não-heterossexual passou a ser visto como uma “parestesia”, ou seja, um desejo sexual sobre um objeto errôneo e, portanto, uma patologia que precisava ser tratada, em nossa sociedade ocidental. Essencialmente, o que isso quer dizer é que as discussões sobre “sexualidades desviantes” extrapolam o âmbito da moralidade judaico-cristã e caminha para o campo da medicina moderna. O argumento sai do âmbito religioso e dos costumes, ganha força pseudocientífica e torna-se, assim, por anos, mais difícil de ser combatido.

Isso só passa a mudar quando a homossexualidade deixa de ser considerada um transtorno antissocial de personalidade, em 1973. Já são quase 50 anos desde essa conquista; porém, eles não são quase nada quando comparados a séculos de moralização – a qual parece, ainda, constituir até mesmo algumas pessoas do campo progressista (as quais não representam o todo, que fique claro).

A situação ocorrida na “casa mais vigiada do país” levanta uma discussão essencial: a bifobia, que foi praticada, inclusive, pelas pessoas bissexuais e homossexuais presentes. É importante lembrar que isso não invalida a causa LGBTQIA+ e nem a expressão de sexualidade de cada uma dessas pessoas individualmente; porém, torna-se necessário repensar a facilidade com que é possível deixar o discurso hegemônico reacionário contaminar nossas falas e reações.

Em nossa sociedade, não é incomum que se propaguem estigmas cruéis, agressivos e inverídicos sobre pessoas bissexuais: são indecisos, mais promíscuos, não confiáveis, apenas aliados de causa, entre outros. E quando falamos sobre bissexualidade masculina, isso se intensifica; pois enquanto a cultura da indústria pornográfica estendeu seus tentáculos para erotizar a mulher bissexual (que atire a primeira pedra aquelas que nunca ouviram “você gosta de ménage, né?” ao se assumirem bissexuais), o homem bissexual é visto socialmente como o “covarde que não quer se assumir gay, por vergonha”.

Alguns argumentos jogados contra Lucas, o rapaz inicialmente lido por todos na casa enquato heterossexual, para invalidar sua bissexualidade, foram: “ele fala da vida dele na casa o tempo todo, por que nunca falou sobre ser bissexual”; “existem [outras] formas de expressar sua bissexualidade”; “o beijo foi performance”. Todos eles mais do flertam com o conservadorismo, criando uma perspectiva engessada a partir das premissas que perpassam o ser LGBT ao ignorar todo um processo de autoaceitação e autoidentificação, para além de todas as dificuldades em assumir uma orientação não-hétero perante milhões de espectadores – entre os quais estavam milhares de pessoas conservadoras, prontas para sabatiná-lo em público, e sua própria família. Como ele mesmo disse, ele não sabia como a família lidaria com a situação.

Um momento que, talvez, pudesse ser libertador para Lucas – no qual sentiu-se à vontade para vivenciar seu desejo e sua expressão de sexualidade genuína -, tornou-se um tormento tão grande que foi o suficiente para que o brother desistisse do seu sonho. Simbólico que, após tantos episódios de violência e agressividade, a gota dágua seja o momento de ver sua liberdade sexual-afetiva ser colocada em xeque. E, mais uma vez, estamos trazendo o microcrosmo representativo de uma situação maior.

A bissexualidade ainda tem um local de ‘não-lugar’, um entremeio de passagem entre a heterossexualidade e a homossexualidade. Ser bissexual ainda é visto como “estar em condição bissexual”, e não “ser bissexual”. É transição, não identidade.  E se você não “é alguém”, como pertencer a algum lugar? O beijo ocorrido foi um “beijo gay”, como noticiam os veículos de imprensa – mais uma vez, o bissexual masculino torna-se invisível, como se um beijo tivesse orientação sexual, ignorando a autoidentificação dos envolvidos.

Sim, as expressões escolhidas em nossas narrativas são evidências de nosso olhar sorbe o mundo. Um beijo, um relacionamento, um ato sexual, não é “homo”, “hétero” ou “bi”. A orientação sexual não se modifica de acordo com o tipo de relação existente. Mais uma vez, o “B” torna-se de “Biscoito”, ignorando que o indivíduo permanece bissexual, independentemente de contexto. Novamente, é “estar”, e não “ser”.

Ainda quando falamos em condições de vulnerabilidade (preto periférico, como o próprio Lucas se pronunciou, um beijo em outro homem poderia modificar a forma como é visto em sua “quebrada”), há uma série de questões que influenciam na autoaceitação. Afinal, quem toma pedrada na cara todo dia, muitas vezes, prefere não assumir sua orientação por medo de sofrer mais violência. E o que vimos, diante da escolha do rapaz em se assumir publicamente, foram agressões e mais agressões – como se nenhuma das pessoas LGBTQIA+ da casa não tivessem passado isso anteriormente, ou vivenciassem essas questões até hoje. Ironicamente, a invisibilização e violência acerca da sexualidade de um dos membros da casa ocorre quando, após 21 edições, se dá o primeiro beijo entre dois homens no programa. Empatia é, também, estender uma escuta ativa e acolhedora. Falta ainda muito estender esse tipo de mão para muitos dos presentes na sigla (Bissexuais, Intersexo, Assexuais, Panssexuais, entre outros).

Apesar de todas as críticas aos participantes envolvidos no caso de bifobia, relembremos: ainda é um microcosmo de algo maior que muitos vivenciam longe dos holofotes da “casa mais vigiada do país”. Podemos ser vítimas e algozes de violências semelhantes, em maior ou menor grau. Por isso, faço um convite a você que chegou ao final deste artigo, a repensar possíveis microviolências que cometemos no dia a dia sem perceber. Esse, talvez, seja o legado a ser tirado desse show de horrores.

Luciana Rodrigues é doutoranda em Ciências Humanas e Sociais e defensora de uma educação sexual consistente e responsável. Idealizadora do projeto Hacking Sex (Medium e Instagram).

O post O B é de Biscoito? De Beyoncé? De BBB? apareceu primeiro em Revista Trama.

Estamos vivenciando uma forte onda de conservadorismo, a qual ganhou muito fôlego nos últimos anos. Isso reforça, justamente, essas questões – seja em seus discursos, seja por meio de políticas institucionais para este fim (tal como não promover a educação sexual e de sexualidade para jovens). Por isso, dentro deste contexto, pode parecer estranho propor que sexualidade é, também, um traço da cultura; pois bem, a verdade é que a última influencia consideravelmente a primeira.

Afinal, sexo, sexualidade e cultura podem andar lado a lado? A resposta é: sim.

E, se isso é um choque, não é sem razão: são muitos anos pensando que sexo e sexualidade estavam ligados estritamente a questões biológicas. E, pior ainda: associando sexualidade obrigatoriamente aos atos sexuais. Perceber o que poderia ser “óbvio” pode realmente nos tirar do lugar comum e nos fazer repensar, até mesmo, nossas próprias convicções sobre esses conceitos.

Se nem mesmo as concepções sobre sexo são idênticas, variando culturalmente, imagine quando falamos sobre vivências de sexualidade (incluindo aqui a assexualidade, ainda é vista em nossa cultura como distúrbio ou patologia).

Esses temas, bem como o erotismo, estão presentes não apenas nas áreas de medicina, psicologia e biologia; mas também nas artes, na cultura e na política. Eles, de fato, perpassam nossa vida em diversos aspectos.

Por isso, a ideia aqui será abordar a sexualidade enquanto traço cultural, com curiosidades, histórias, reflexões e proposições que nem sempre serão confortáveis. Porém, elas são necessárias para que possamos compreender como estamos inseridos nisso e como as questões não são tão “naturais” como pensamos. Quer entender a dimensão disso? Veja a seguir alguns pontos.

Não-monogamia

Exceto nas discussões suscitadas no ambiente acadêmico e pelos adeptos da não-monogamia, pouco falamos sobre a monogamia não ser algo “natural”, mas sim uma criação que surgiu há cerca de 20 mil anos. Nesse período, deixamos de ser uma espécie nômade e passamos a nos fixar em propriedades, ado a monogamia como estrutura de relacionamento prioritária – e que vigora até os dias atuais.

Poucas espécies são, de fato, monogâmicas (apenas 5% dos mamíferos). O argumento é de que os primatas (entre eles, nós, humanos) temos proles muito frágeis e que exigem cuidados por muitos anos; assim, seria importante que indivíduos mais velhos zelassem pelo desenvolvimento do filhote. Contudo, para este fim, a poligamia não consistiria em empecilho. Por que, então, migramos para a estrutura monogâmica?

Os elementos culturais, econômicos e políticos têm uma força muito grande aqui. Afinal, os seres humanos são a única espécie que, culturalmente, geram herança de propriedade – ou seja, os bens dos pais passam para as gerações seguintes. A monogamia, assim, permitia facilitar o processo sucessório da propriedade privada (e reforçou, também, o surgimento da sociedade patriarcal, já que a sucessão era feita em torno dos bens do elemento paterno da família). Com o tempo, isso foi sendo reforçado através da moralidade judaico-cristã e da legislação criada com foco na economia.

Ars Erotica e Sciencia Sexualis

Outro ponto que evidencia a intersecção entre sexualidade e cultura consiste das diferentes perspectivas que perpassam esses temas quando delimitada a separação Ocidente-Oriente. No Ocidente, sexualidade e sexo são fortemente associados – sendo, este último, composto por atos que envolvam genitálias (já que ele é, “naturalmente”, para fins reprodutivos). Por aqui, o conceito é encarado por um viés que dialoga com os conceitos de biologia e perpetuação da espécie (Sciencia Sexualis) – ou seja, como se o ato sexual fosse apenas para fins reprodutivos. Nesse contexto, o que foge desse objetivo final é “diferente”, “desviante”, “patológico” (vide o fato de que o fetichismo, a homossexualidade, a transsexualidade, entre tantos outros, estiveram presentes no CID-10 e DSM-4 por tantos anos). Sexo e sexualidade soam praticamente como sinônimos, limitando potencialidades libidinosas, além de excluir dessa área aqueles que não tenham desejo por sexo (tal como concebemos tradicionalmente), ou seja, a comunidade assexual (ace).

No Oriente, essa associação entre sexualidade e sexo já não é tão direta. Como Foucault aponta em sua obra “História da Sexualidade I: A Vontade do Saber”, nas culturas Orientais, predomina a noção de Ars Erótica (arte erótica), na qual compreende-se o sexo como uma forma de transcendência – muito mais ligada ao prazer, genuinamente falando, sem um interdito moral sobre o ato. Essa visão torna coerente encontrarmos, no Oriente, elementos como o Kama Sutra (que consiste em literatura religiosa hindu) e o Tantra (tradição do hinduísmo e do budismo, no qual as práticas sexuais possuem funções ritualísticas, como meio de transformação da divindade interior, colocando o sexo como um dos muitos aspectos da vida, indo além da procriação).

Esses foram dois exemplos simples para introduzir os temas que serão abordados aqui nas próximas edições. Precisamos encarar a sexualidade como um traço cultural – e, como uma influencia a outra, precisamos também enxergar as construções culturais sobre a sexualidade enquanto o que são, e não enquanto aspectos “naturais” da biologia humana.

Por muitas vezes, este é um caminho espinhoso; por outras, é libertador. O peso de não estar “adequado” ao “natural” imposto pela sociedade pode ser um sofrimento constante. E, por isso, estamos aqui para discutir e tentar desconstruir questões dolorosas para nós e para tantos outros. Vamos juntos nisso?

Luciana Rodrigues é doutoranda em Ciências Humanas e Sociais e defensora de uma educação sexual consistente e responsável. Idealizadora do projeto Hacking Sex (Medium e Instagram).

O post Sexualidade, sexo e cultura: esses termos podem andar lado a lado? apareceu primeiro em Revista Trama.